Author: திருச்சி புலவர் இரா. இராமமூர்த்தி

  • சேக்கிழார் பா நயம் – 10

    =======================

    திருச்சி புலவர் இரா.இராமமூர்த்தி

    ———————————————————-

     

    வேளாண்தொழிலில் நெற்பயிரோடு வாழை , கரும்பு ஆகியவை நன்செய் நிலப்பயிர்கள் ஆகும்.  விளைந்த கரும்புகள்  கமுக  மரங்களுக்கு  இணையாக விளங்கின என்று முன்னரே கண்டோம். அந்தக் கரும்புகளை வெட்டி, ஆலைகளில் இட்டுப் பிழிந்து, மிகப் பெரிய அண்டாக்களில் ஊற்றிக்  காய்ச்சுவார்கள். அவ்வாறு காய்ச்சும்போது எழும் கரும்புகை வானில் எங்கும் பரவும்.  அந்தப் புகையில் கரும்பின் இனிய மணம் கமழும்.

    அந்நாட்டில் பெண்கள் நன்றாகக்  குளித்து உடலையும் உள்ளத்தையும் தூய்மை செய்துகொண்டு, தம் இல்லத்தின் மேல்மாடங்களில் நிற்பர். அப்போது  மணம் மிக்க அகில், சாம்பிராணிப்  புகையை உருவாக்கித்  தம் கூந்தலில் அவற்றின் புகையை வாங்கி உலர்த்துவர். அப்புகையும் வானில் எழுந்து பரவும். அதிலும் அகிலின் நறுமணம் கமழும்.  அவர்தம் கூந்தலில் புதுமலர்ச் சரங்களைச்  சூடிக் கொள்வர்.   அப்பூக்களின் நறுமணமும் வானெங்கும் பரவும்.

    ஊரிலுள்ள அந்தணர்கள் தம் இல்லங்களில் சிறுசிறு வேள்விக் குண்டங்களை அமைத்து அன்றாடம் தீவேள்வி புரிவர். ஆனால் ஊரின் நன்மை கருதி, மிகப்பெரிய  யாகங்களையம் செய்வர். அவற்றுக்காக ஊரின் புறத்திலே வெட்ட வெளிக் களங்களில்  , பெரிய யாக குண்டங்களை அமைப்பர். அவற்றின் நடுவே யூபம் எனப்படும் பெரிய தூண்களை நடுவர். அவற்றை நம் பழந்தமிழ் இலக்கியமான புறநானூறு,

    ‘’நற் பனுவல் நால் வேதத்து

     அருஞ் சீர்த்திப் பெருங் கண்ணுறை

     நெய்ம் மலி ஆவுதி பொங்கப், பன்மாண்

     வீயாச் சிறப்பின் வேள்வி முற்றி,

     யூபம் நட்ட வியன்களம் பலகொல்?’’

    என்று பாடுகிறது. அந்த யூபத்தூண்களில் இடப்பெறும் தசைகளைத்  தின்பதற்காகப் பருந்துகள்  வானில் வட்டமிட்டுப் பறக்கும் . இதனைப் புறநானூறு,

    ‘’பருதி உருவின் பல்படைப் புரிசை

     எருவை  நுகர்ச்சி யூப நெடுந்தூண்

     வேத வேள்வித்  தொழில்முடித்  ததூஉம் ‘’  

    என்று பாடுகிறது. இவ்வாறு அமைக்கப்பெறும் வேள்விச்சாலைக் களங்கள்  பெரிய சுவர்களுடன் கட்டப்பெறும். அந்த வேல்விச் சாலைகளிலிருந்து மேலே கிளம்பும் பெரும் புகை வானில் பரவும். அந்தப் புகையிலும் ஆவுதி மணம் கமழும். இதனை வில்லிபாரதம்,

    ‘’அரசினை அவிய அரசினை அருளும் அரிபுருடோத்தமன் அமர்வு

      நிரைநிரையாக நெடியன யூபம்  நிரந்தரம் ஒழுக்குவிட்டு இரண்டு

      கரை புரை வேள்வி புகைகமழ் ‘’ 

    என்று பாடும். இந்த வேள்விச் சாலையை சேக்கிழார் ‘’ பெரும் பெயர்ச் சாலை ‘’ என்று பாடுவார்.

    ‘’பெரும் பெயர் – மகா வாக்கியம். ஆகு பெயராய் ஈசுவரனை யுணர்த்திற்று. “தத்துவமசி” முதலிய மகா வாக்கியங்களாலே பேசப் பெறுபவன். “பெரும் பெயர்க் கடவுளிற் கண்டு” என்ற சிவஞான போதச் சிறப்புப்பாயிரமும் “பெரும் பெயர் முருக” என்ற திருமுருகாற்றுப்படையும் முதலியனவும் காண்க. பெரும் பெயர்ச்சாலை – ஊருக்கு வெளியிலே யூபத்தம்பங்கள் நாட்டி இறைவனை முன்னிட்டுச் செய்யப்பெறும் பொது வேள்விச் சாலைகள்’’. என்பார் சம்பந்த சரணாலயர்.

     “மண்ணிற் பெருவேள்வி வளர்தீப் புகைநாளும்,

      விண்ணிற் புயல் காட்டும் வீழிம் மிழலையே.”

    என்பது தேவாரம்.

    இவற்றைத் தவிர வானில்  இயல்பாகச் சூழும் கருமேகங்களும் விளங்கும். இவ்வகையில் திருவாரூர்  வானில் நால்வகைப்  புகைகளும், நால்வகை நறுமணங்களுடன் விளங்கும். இவை யனைத்தும் வானில் மருவிக் கலந்து எந்த நறுமணம் எங்கிருந்து வருவது? என்ற குழப்பத்தை விளைவிக்கும்.

    இதனைச் சாறு மணக்கும் குன்றத்தூர்த் தலைவராகிய சேக்கிழார் பாடுவதை இங்கே காண்போம்.

    ‘’கரும்படு   களமர் ஆலைக்  கமழ்நறும்  புகையோ, மாதர்

     சுரும்பெழ  அகிலால் இட்ட  தூபமோ,  யூப  வேள்விப்

     பெரும்பெயர்ச்   சாலை  தோறும் பிறங்கிய  புகையோ  வானின்

     வருங்கரு  முகிலோ  சூழ்வ  மாடமும் காவும் எங்கும் ‘’

    என்பது அவரருளிய  பாடல்!

    இப்பாடலில்  நால்வகைப்பட்ட புகைகள் நெடுநிலை மாடங்களையும், சோலைகளையும்  சூழ்கின்றனவாம். இவற்றுள் கரும்பைக் காய்ச்சும் ஆலைப்புகை நாட்டின் விளைச்சல் வளத்தையும், அதன் வழியே பொருளாதார மேம்பாட்டையும் காட்டுகிறது. அடுத்து பெண்கள் நெடுநிலை மாடத்தில் நின்று கூந்தலில் நறுமணப் புகை இடுவது, அந்நாட்டின் இல்லற இன்பநிலையைக் காட்டுகிறது.அடுத்து பொதுவேள்விச் சாலைகளில் அவி சொரிந்து நடத்தும் வேள்வி , வீடுபேற்றைக்  குறித்த  வழிபாட்டு  நெறியைக்   காட்டுகிறது. மேலும் வானில் சூழ்ந்து  நிற்கும் இயல்பான மேகங்கள், நாட்டு மக்களின் அறஞ்சார்ந்த வாழ்க்கையைக் காட்டுகின்றன. இதனைக் கம்பர் ,

    ‘’பொற்பின் நின்றன பொலிவு பொய் இலா
    நிற்பின் நின்றன நீதி மாதரார்
    அற்பின் நின்றன அறங்கள் அன்னவர்
    கற்பின் நின்றன கால மாரியே’’

     

    என்று  அறத்தின் சிறப்பைக் கருமேகத்தின் வழியே காட்டுகிறார்.

    ‘’சிறப்பொடு பூசனை செல்லாது வானம்

     வறக்குமேல்  வானோக்கும் ஈண்டு .’’

    என்றும்,

    ‘’தானம் தவமிரண்டும்  தங்கா  வியனுலகம்

    வானம் வழங்கா தெனின்’’

    .

    என்றும் ,

     

    நீரின்று  அமையாது உலகெனின்  யார்யார்க்கும்

    வானின்று  அமையாது  ஒழுக்கு.’’

    என்றும் திருக்குறள் பாடுகிறது.அறம்,பொருள் இன்பம், வீடு ஆகிய நால்வகைப் பால்களையும் காட்டும் பாடல் இது. இந்தச் சிந்தனைகள் அனைத்தையும் ஒருங்கே எண்ணிச்  சேக்கிழார்  பாடும்  பாடலின்  நுட்பம்  வியந்து  போற்றுதற்கு உரியது.

    =============================================

     

    Share
  • சேக்கிழார் பா நயம் – 9

    புலவர் இராமமூர்த்தி

     

    திருவாரூரில் வாழ்ந்த வேளாண்  குடியினரைப் பற்றிச் சேக்கிழார்  இப்பாடலில் கூறுகிறார்!  அவர்கள்தம்  நிலத்தில் விளைந்த பயிர்களில் ஆறில் ஒரு பங்கினை உடனே அரசுக்குச்  செலுத்திவிடுவர். அதன் பின்னர் எஞ்சிய விளை பொருளைக் கொண்டு ஐவகைக் கடமைகளை செய்தனர். ஐவகைக் கடமைகள் யாவை? அவை முன்னரே திருவள்ளுவரால் கூறப்பெற்றன. அவை,

    ‘’தென்புலத்தார்,    தெய்வம்,   விருந்து, ஒக்கல்,   தான் என்றாங்கு

      ஐம்புலத்தார்   ஓம்பல்  கடன்!’’

    என்பனவாகும். இவ்வைந்தையும் பேணுதலே  அறம் ஆகும். இவற்றைப் ‘’பரவரும் கடவுள் போற்றிக், குறவரும், விருந்தும் , பண்பின் விரவிய கிளையும் ‘’ எனப் பாடிச்  சேக்கிழார் விளக்குகிறார்.இவற்றால் குடிகளே ஓங்குவர்  என்கிறார்.

    ‘’வரப்புயர நெல்லுயரும், நெல்லுயரப்  பயிர் உயரும், பயிர் உயரக்  குடியுயரும் , குடியுயரக் கோன் உயர்வான் ‘’ என்பது ஒளவை வாக்கு! பயிர் உயர்ந்தால் கோனுக்கு வரி செலுத்தலாம், தென்புலத்தாராகிய முன்னோர் வழிபாடு செய்யலாம், தெய்வ வழிபாடும் செய்யலாம் ,புதியவராகிய விருந்தினரை உபசரிக்கலாம், தம் சுற்றத்தாரையும் பேணலாம். இவ்வகையில் முழுமையான அறத்தைச் செய்தலே  இல்லறம் எனப்படும். இவற்றால் ஒருவனுடைய குடிமக்கள் அனைவருமே புகழ் பெறுவர்.  இதனைச் சேக்கிழார் சுவாமிகள்,

    ‘’ அரசுகொள்   கடன்கள் ஆற்றி , மிகுதி கொண்டு அறங்கள் பேணிப்

      பரவரும்    கடவுள்    போற்றிக்    குரவரும்  விருந்தும்,  பண்பின்

      விரவிய  கிளையுந்     தாங்கி  விரவிய  குடிக   ளோங்கி

      வரைபுரை  மாடநீடி  மலர்ந்துள  பதிக  ளெங்கும் ‘’

    என்று பாடுகிறார். இப்பாடலில்  வேளாண் குடியினர் தம் வயலில் விளைந்த நெல்லில் ஆறில் ஒரு பகுதியை , அறுத்தவுடனே , அப்போதே அரசாங்கத்துக்குச் செலுத்தி விடுகின்றனர். இன்றைய வரி விதிப்பை நோக்க , ஆறில் ஒருபங்கு வருமானம்  ஏறத்தாழ பதினாறு விழுக்காட்டுக்கு மேல் அமைகிறது. அவ்வாறு அதிக வரி பெற்ற அரசன், நிலத்துக்குத் தேவையான நீர், உரம், மற்றும் வேளாண் இடுபொருள்களை வழங்கி விடுவான். மேலும் எரிவாரியத்தின் மூலம் நீர்ப்பாசனத்துக்கு உதவுவான். பஞ்சவார  வாரியத்தின் மூலம், எதிர்பாராத இயற்கை நிகழ்வுகளால் உருவாகும் பஞ்சம் என்கின்ற வற்கடம் நேர்ந்தால் வேளாண் மக்களுக்கு வேண்டிய இடுபொருள்களையும்,  நிதி உதவிகளையும் அரசனே வழங்கி விடுவான் ஆதலால் விளைச்சலைப் பெற்றபோதே, ஆறில்  ஒருபங்கு வரியை மக்கள் மகிழ்ச்சியுடன் செலுத்தி விடுவர். அதன் பின்னரே மற்ற செலவுகளை செய்வர் . இதனைச் சேக்கிழார், ‘’அரசுகொள் கடன்கள் ஆற்றி, மிகுதி கொண்டு அறங்கள்பேணி ‘’ என்கிறார். அதாவது அடுத்த ஆறிலொரு பங்கு வருவாயை , வழிபாட்டுக்கு உரிய திருக்கோயில்களுக்கு  நிவந்தம் வழங்கி, மேலும்  திருவிழா, குலதெய்வ வழிபாடு ஆகியவற்றுக்காகப் பயன் படுத்திக்  குடும்ப நலம் பேணுவர். இதனைச் சேக்கிழார், ‘’ பரவரும் கடவுள் போற்றி ‘’  என்று    குறிக்கிறார்.   அடுத்த   ஆறிலொரு   பங்கை ,   வழிப்போக்கராகவும், கூத்தாடிகளாகவும் , இசை வாணர்களாகவும் தம் ஊர் நோக்கி வந்த புதியவர்களாகிய  விருந்தினரைப்  பேணப்  பயன்படுத்துவர். அதற்காக சத்திரம், சாவடி ஆகியவற்றை அமைத்து ஊர்நலம் பேணுவர். மேலும் அடுத்த ஆறிலொரு பங்கினை முன்னோர் வழிபாட்டுக்காகப் பயன் படுத்திப் பரம்பரை நலத்தை உறுதி செய்து கொள்வர். இனி எஞ்சிய ஆறிலொரு பங்கினை உற்றார், உறவினர் ஆகியோருக்கு ஆற்ற வேண்டிய இல்லறக் கடமைகளை நிறைவேற்றி இம்மை வாழ்வின் இன்பங்களை உறுதி செய்து கொள்வர். இவ்வகைகளில் செலவு செய்யும்போதே எஞ்சிய பொருள்களின் மூலம் தம் வாழ்விடமாகிய வீடுகளைக் கட்டிக்கொண்டும், மாடு, முதலான வீட்டு விலங்குகளை வளர்த்தும் இனிய வாழ்க்கையை மேற்கொள்வர். இதனைக் கவிஞர், ‘’குரவரும், விருந்தும் பண்பின் விரவிய  கிளையும் தாங்கி ‘’ என்று பாடுகிறார். ‘’ விரவிய குடிகள் ஓங்கி ‘’ என்ற தொடரால் குடிமக்களின் ஒற்றுமை , பழக்க வழக்கங்கள் இவற்றால் ஊர்மக்களின் இணைந்த வாழ்க்கை வளத்தைச் சேக்கிழார் புலப்படுத்துகிறார்.ஆதலால் தெருக்களும், ஊர்மன்றங்  களும், சாலைகளும், சாத்திரங்களும் , அமைந்து விளங்கின. இதனைப்  புலவர் பெருமான், ‘’வரை புரை மாடம் நீடி மலர்ந்துள பதிகள் எங்கும்!’’ என்று பாடுகிறார்.

    ஆகவே ஊரில் வாழும் ஒவ்வொருவரும் வேளாண்மையால், பக்திநெறியால், குடும்பவளத்தினால், துணைத்தொழில்களால், விருந்தோம்பலால் ஒருங்கி ணைந்து அரசனைப்  போற்றி அன்புடன் வாழ்ந்தனர், என்பதை இப்பாடலால் சேக்கிழார் கூறுகிறார். ‘’ மேழிச்செல்வம் கோழை படாது!’’ ‘’உழுதுண்டு வாழவாரே  வாழ்வர் ‘’ என்ற அனுபவ மொழிகளின்  ஆழமான நுட்பத்தை நாம் உணர்ந்து கொள்கிறோம்!

    =========================================================

    Share
  • சேக்கிழார்  பா நயம் – 8

    =======================

    திருச்சி  புலவர் இராமமூர்த்தி

    ————————————————–

     

    நம்  நாட்டு வயல்களில் எரு விட்டு, நெல்நாற்றை நட்டு , நீர்பாய்ச்சி வளர்க்கிறோம். அந்த நாற்றுக்களில் பால் பிடித்து உயர்ந்து ,நெல் காய்த்து   முற்றிக்  கதிர்கள்  பெருத்து விளங்கும். பால் பிடித்த காலத்தில் நெற்பயிர் தலை நிமிர்ந்து நிற்கும். நெல் முற்ற, முற்றப்  பெரிய கதிர்கள் உருவாகும். அப்போது நெற்கதிரின் கனம் தாங்காமல்  பயிரே  தலை  சாய்ந்துத்  தரையை நோக்கும்.இதனைத்   திரைப்படங்களில்,

    ‘’பச்சை வண்ணச்  சேலைக்கட்டி முத்தம் சிந்தும் நெல்லம்மா!

         பருவம்  கொண்ட   பெண்ணைப் போல நாணம் என்ன  சொல்லம்மா!’’

    என்று கண்ணதாசனும்,

    ‘’வளர்ந்து விட்ட பருவப்பெண்போல் உனக்கு வெக்கமா ? – தலை

         வளைந்து சும்மா பாக்குறியே  தரையின் பக்கமா, – உன்னை

    வளர்த்துவிட்ட   தாய்க்குத் தரும்  ஆசை முத்தமா ?’’

    என்று மருதகாசியும்  பாடுகிறார்கள்.

    வயலில் நீர் பாய்ச்சுவதற்காகச்  சிறுவாய்க்கால்களை மண்வெட்டியால்  உருவாக்குவார்கள்! அதன் இருமருங்கிலும் மண்ணை அணைத்து  வரப்புக்களை அமைப்பார்கள்!  உயர்ந்து வளர்ந்த நெற்கதிர்கள்  நடு வரப்பில் தலை சாய்த்துக் கிடக்கும்.  பாத்தி பிரித்தாலும்  பயிர்கள் பாசத்துடன் ஒன்றையொன்று  தழுவிக் கிடக்கும் காட்சியைச் சேக்கிழார் பெருமான் பார்க்கிறார். அவர்,

    ‘’மொய்த்தநீள்  பத்தியின்பால்  முதிர்தலை வணங்கி ‘’

     

    நிற்கின்றன என்கிறார். அந்தக் காட்சி சேக்கிழார் திருவுள்ளத்தில் , வேறோர் அழகிய காட்சியை நினைவுக்கு கொண்டு வருகின்றது. சிறந்த சிவனடியார்கள்  ஒருவரை ஒருவர் காணும்போது, சிவபக்தி மேலிடச் சிவனடியார்களையம் சிவனென்றே எண்ணித்  தலைதாழ்ந்து வணங்குகிறார்கள். அந்தக் காட்சியை இந்த நெற்பயிர்கள் நினைவூட்டுகின்றன.

    நெல் நாற்று முளைத்து வளரும்போது பச்சைப் பாம்பு சூல்  கொண்டது போல் இடையில் பருத்து நுனியில் சிறுத்துக் காணப்படும். அதுவே மேலும் வளர்ந்து   முற்றாத கருக்காயுடன் இருந்தால், கீழானவர் சிறிது செல்வம் பெற்றால் எவ்வாறு தலை நிமிர்ந்து நிற்பாரோ அவ்வாறு நிற்கும், பின்னர் மேலும் வளர்ந்து தேர்ந்தெடுத்த நூற்கல்வியுடையார்  எவ்வாறு தலை வணங்கி நிற்பாரோ, அவ்வாறு தலைவணங்கிப் பயன்தரும்’’ என்று திருத்தக்க தேவர் சிந்தாமணியில்  கூறுகிறார்! இதனைச்

    ‘’சொல்லருஞ்  சூற்பசும்  பாம்பின் தோற்றம் போல்

     மெல்லவே    கருவிருந்    தூன்றி     மேலலார்

     செல்வமே   போல்தலை   நிறுவித் தேர்ந்தநூல்  

     கல்விசேர்  மாந்தரின் இறைச்சிக் காய்த்தவே!’’

    என்று கூறுகிறார். இவ்வாறு திருத்தக்க தேவர் பொதுவாகக் கூறிய உவமையை சேக்கிழார் மேலும் செழுமைப்  படுத்துகிறார்!  கல்விசேர் மாந்தர் கடவுளை மறுப்பவரானால் , சரியாகி விடுமா? கற்றதனால் ஆய பயன் இறைவன் நற்றாள் தொழுவதல்லவா? ஆகவே கற்றவர் கடவுளின் சிறப்பையும் அறிந்தவர் ஆதல் வேண்டும். கதங்காத்துக்  கற்றடங்கியவனே , அறத்தை நிலை நாட்டுவான். கல்லாதவரும் கடவுளின் உயர்வை உணர்ந்தால் கற்றவரைவிடச் சற்று விரைவாகக் கடவுளின் அருகே செல்வர்!ஆகவே இறைப்பற்றில் நிலைத்தவர் எங்கும் இறைவனையே காண்பர்! கற்றவரின் பரிபக்குவம் கடவுள்  நிலையைக் காட்டிவிடும். இதனையறிந்த  சேக்கிழார் பெருந்தகை, விளைந்த நெல் வளைந்து வீழ்வதைச்  சிவனடியாரின் பணிவைக் காட்டும் எடுத்துக் காடாகக் காண்கிறார். அதனால்

    ‘’ பத்தியின் பாலர் ஆகிப் பரமனுக்கு ஆளாம் அன்பர் தத்தமில்  கூடினார்கள்‘’ என்றால்அங்கேயே தலையினால் வணங்குவர்  என்கிறார். அவ்வணக்கத்துக்குக் காரணம் அவர்கள் கல்விகற்றதன் பயனாகக் கடவுள் நெறியைக் கற்றமைதான். அவர்களே  வித்தகர். விளைந்த நெல்லும், முதிர்ந்த அறிவினரும் வளைந்து  வணங்குவது, இருவகையும்  முற்றிப் பக்குவம் பெற்றதால்தான்!

    அக்காலத்தில்  திருஞான சம்பந்தர் திருவையாற்றில் வழிபாடு செய்து கொண்டிருந்தார்.அப்போதுஅருகில் உள்ள திருப்பூந்துருத்திக்கு திருநாவுக்கரசர் வருவதாகக் கேள்வியுற்றார். உடனே திருப்பூந்துருத்தி நோக்கிக் கிளம்பினார். அவர், இறைவன் அளித்த சிவிகையில் ஏறி விரைந்தார். திருப்பூந்துருத்தியை நெருங்கியவுடன்மிகுந்த ஆவலுடன், சிவிகை சுமந்து வந்தோரிடம் , ‘’எங்குற்றார்   அப்பர்!’’ என்று கேட்டார். உடனே விடைவந்தது! ‘’ உங்கள் சிவிகையைச்  சுமந்து வரும் பேறு  பெற்ற  அடியேன் இங்குற்றேன்!’’ என்ற குரல் சிவிகை  சுமப்பவருள் ஒருவராக நடந்து வந்த அப்பரடிகளிடமிருந்து வந்தது! துணுக்குற்றுக் கீழிறங்கிய  ஞானசம்பந்தர் அப்பரடிகளின் முன்னே தலைதாழ்த்தி வணங்கினார்!   இருவரும் பக்தியின் பாலராகிப் பரமனுக்கு ஆளாம் அன்பர்கள், ஆதலால்  எதிரெதிரே கண்டு வணக்கினர்!  இதனையே சேக்கிழார் பெருந்தகை,

    ‘’பத்தியின் பாலராகிப் பரமனுக்கு ஆளாம்  அன்பர்

     தத்தமில்   கூடினார்கள்  தலையினால்  வணங்குமாபோல் ‘’

    என்று பாடினார். தேவாரமும் ‘’தலையே நீ வணங்காய்!’’  என்றும், ‘’ வாழ்த்த வாயும்  நினைக்க மடநெஞ்சும்  தாழ்த்த சென்னியும் தந்த தலைவனை.’’ என்றும் பாடுகின்றன! வயலின் நெற்பயிர்கள் தலை சாய்த்து வணங்கிக் கிடக்கின்றன. அதற்குக் காரணம், வயலில் விளைந்து கதிர் முதிர்ந்தமையால், அதாவது முழுப்பக்குவம் பெற்றமையே  ஆகும். அவை  ஞானம் முற்றிய சிவனடியார்கள் போலத்  தமக்குள் தலைவணங்கிக் கிடக்கின்றன! ஆகவே முற்றிய ஞானம் பெற்ற  அடியார்கள் போல,  நெல்லும் கதிர்முற்றிப் பக்குவம் பெற்ற  நிலையில் தலை சாய்த்து வணங்குகின்றன!  இனி முழுப்பாடலையும்  ஒருமுறை படிப்போம்.

    ‘’பக்தியின்    பாலராகிப்     பரமனுக்கு     ஆளாமன்பர்

      தத்தமிற்   கூடினார்கள் தலையினால்  வணங்குமாபோல்

      மொய்த்தநீள்   பத்தியின்பால்  முதிர்தலை  வணங்கிமற்றை

      வித்தகர்   தன்மைபோல  விளைந்தன  சாலி எல்லாம்!’’

    தமிழிலக்கிய  நயமும், சைவ சமயப்  புலமையும் ஒருசேர விளங்கும் சேக்கிழார் பெருந்தகை இயற்றிய பற்பல  பாடல்களுள் இதுவும்  ஒன்று!

                                     ==============================================================

    Share
  • சேக்கிழார் பா நயம் – 7

    ======================

    திருச்சி புலவர் இராமமூர்த்தி.

    —————————————————

     

    தற்கு  முன் எழுதிய கட்டுரையில்  சேய்மையிலிருந்து அண்மைநோக்கி வரும்

    காட்சியின்  அழகு கூறப்பெற்றது. இனி, இக்கட்டுரையில்  அண்மையிலிருந்து  சேய்மையை  நோக்கும் காட்சி கூறப்பெறுகிறது.  திருக்குறளிலும் , இத்தகைய காட்சி உண்டு. ஒரு குளத்தில் மீன்கள் அங்குமிங்கும் நீந்துகின்றன. அந்தக் குளத்தருகே இரவுநேரத்தில் பெண்ணொருத்தி வருகிறாள். அக்காலத்து நீரினுள்  எட்டிப் பார்க்கிறாள். அந்தப் பெண்ணின் முகம் நீரில் தெரிகிறது. அருகில் வானத்து நிலவின் பிம்பமும் தெரிகிறது. அந்த நீரில் மீன்கள் அங்குமிங்கும் அலைகின்றன!  அதைக் கண்ட வள்ளுவர், மீன்கள் கலங்கித்திரிவதற்குக்  காரணம் கற்பிக்கிறார். அவை எதையோ பார்த்துக் கலங்கி விலகி, விலகி ஓடுவது போல் தெரிகிறது. இயல்பாகத் தம் அருகில் வரும் பெண்ணின் முகத்தைக் கண்டு அஞ்சி விலகாத மீன்கள் வானத்து நிலசுவின் வெண்திரை ஒளியைக் கண்டு வேறுபாடாக உணர்ந்து விலகுகின்றன!  அதாவது வழக்கமாக நாள்தோறும் இரவில் வரும் பெண்களைப்  போலில்லாமல், வெண்மை  ஒளிவீசி விளங்கும் நிலவைக் கண்டு மீன்கள் விலகி நீந்துவதாகத் தன்  குறிப்பை  ஏற்றிக் கூறுகிறார். அதே மீன்கள், வானத்தில் உள்ள விண்மீன்களும் நிலவின் பிம்பத்துடன் தெரியும் பெண்ணின் முகநிழலும் தோன்றுவதால், அவையும் கலங்கித்  திரிகின்றன, என்று கருத்து கின்றன, என்று வள்ளுவர் தன்குறிப்பை  ஏற்றிக் கூறுகிறார் ! அருகிலுள்ள நீரில் தெரியும் பிம்பங்களிலிருந்து குளத்து மீன்களையும், அதற்கும் மேலே தெரியும் வானத்து மீன்களையும் காண்பது, அண்மையிலிருந்து சேய்மையைக் காணும் காட்சியைக்  குறிக்கிறது! இதனை,

    ’மதியும்  மடந்தை முகனும்  அறியா 

      பதியிற்  கலங்கின  மீன்!’’

    என்ற திருக்குறள் புலப்படுத்துகிறது. பெரிய புராணத்திலும்  கரும்புகலின் அருகில் நின்ற கடைசியர், அக்கரும்புகள், மூங்கில்போல்பருத்து  அடர்ந்து வளர்ந்திருப்பது  காடுபோல் இருப்பதாகக் கருதுகின்றனர். அதனைக்

    ’காடெலாம்  கழைக் கரும்பு ‘’

    என்ற தொடறால் சேக்கிழார் விளக்குகிறார்! இன்னும் சற்றே எட்டிப் பார்த்தால்  அங்குள்ள சோலைகளின் செடி ,கொடிகளில் உள்ள சிறுகிளைகளாகிய குழைகளில்  இலைகள் தளிர்த்து அரும்புவது தோன்றுகின்றது! இதனைக்

    ‘’  காவெல்லாம் குழைக்கு  அரும்பு’’

    என்று சேக்கிழார் பாடுகிறார். அதன்பின்னர் சற்றுத் தொலைவில் தெரியும் , வயல் நீரில்  கருமையான குவளைப்பூக்கள் மலர்கின்றன. அதனை அடுத்துள்ள நீரில், சங்குகள் நெருங்கி யுள்ளன! இதனைச் சேக்கிழார்,

    ‘’மாடெல்லாம்  கருங்குவளை, வயலெல்லாம் நெருங்கும் வளை ‘’

    எனப்படுகிறார்! அவற்றை அடுத்து வெளியில் தெரியும் மரக்கிளைகளில்  மென்மையான அன்னங்கள் அமர்ந்திருக்கின்றன! அவற்றை அடுத்துப் புறத்தே தெரியும் குளங்களில்    எங்கெங்கும்  கடலன்னங்கள் எனப்படும் நாரைகள்  விளங்குகின்றன! இதனை,

    ‘’கோடெல்லாம் மடவன்னம்,  குளமெல்லாம்  கடலன்னம் ‘’

    என்று புலவர் பாடுகின்றார். அதனையும் அடுத்து பக்கத்து நாடுகளை அப்பெண்கள் பார்க்கின்றனர்! அந்த நாடுகளை  நீர்வளம் பெருகிய சோழநாடு என்று கருதுகின்றனர்;  அதற்கும் அப்புறத்தே உள்ள நாடுகள் இச்சோழ நாட்டுக்கு இணையானவை அல்ல! என்றும் கருதுகின்றனர்! இதனைச் சேக்கிழார் ,

    ‘’நாடெல்லாம் நீர்நாடு  தனையொவ்வா  நலமெங்கும் ‘’

    என்கிறார். இனி முழுப் பாடலையும் காண்போம் ,

    ‘’காடெல்லாம்  கழைக்கரும்பு  காவெல்லாம்  குழைக்கரும்பு

     மாடெல்லாம்  கருங்குவளை  வயலெல்லாம்  நெருங்குவளை

     கோடெல்லாம் மடவண்ணம்  குளமெல்லாம்  கடலன்னம்

     நாடெல்லாம்  நீர்நாடு  தனையொவ்வா  நலமெல்லாம்!’’

    இப்பாடல் அருகிலிருந்து தொலைவில் பார்க்கும் நிலையைத் தெளிவாக்கு கின்றது.முதலில் கரும்பு வயல்,பின்னர் சோலைகளில் அரும்பும் குழைகள்,அடுத்து வயல்கள், அடுத்து வரப்புகள் , அடுத்து குளங்கள்,அடுத்து சோழ நாடு , அடுத்து உலகநாடுகள்  புலனாகின்றன.

    இதில் சிந்தாந்தம் குறிக்கும் தியான நிலையை உய்த்துணரலாம். தியானம் செய்யும் போது அனைத்தும் உள்ளே ஒடுங்கி இறைமையை யோக நிலையில் அருகில் உணரலாம். அந்த ஒடுக்கத்தினுள், வெளிப்பிரபஞ்சம் யாவும் அடங்கி நிற்கும்! அதில் வெளியில் உள்ள பிரபஞ்ச தரிசனம் கிட்டும். உள்ளிருந்தே புறமெங்கும் கண்டறியும் சித்தி, தியான யோகத்தினர்க்கு  வாய்க்கும் என்ற தத்துவ உண்மையை, தெய்வச் சேக்கிழார் ஸ்வாமிகள் இப்பாடல் மூலம்  விளக்கியருளுகின்றார்.

    ========================================================================

    Share
  • சேக்கிழார்  பா நயம் – 6

    திருச்சி  புலவர் இரா.இராமமூர்த்தி

    ————————————————————

     

    திருக்குறளில் காமத்துப் பாலில் , பாடல் ஒன்றுண்டு! அக்குறட்பாவில் தலைவன் தலைவியை சற்றுத் தொலைவிலிருந்து பார்க்கிறான்! அங்கிருந்த உருவத்தை,  தெய்வத் தன்மை வாய்ந்த அணங்கோ? அழகிய மயிலோ? என்று காட்சி யளவில் கருதுகிறான். இதுவரை தான் கண்டறியாத கவர்ச்சியும், உருவும் கொண்டு தன்னை மயக்கும் உருவம் அணங்கோ?  என்று தொலைவிலிருந்து கண்ட அவன் எண்ணுகிறான்; பின்னர் இன்னும் நெருங்குகிறான்.  செடி கொடிகள் இடையே நிற்கும் அவள் உருவம் ஒயிலாக வளைந்து காணப்பெறுவதால் அழகிய மயிலோ? என்று எண்ணுகின்றான்; இன்னும் அருகே நெருங்கிய போது, அவள் முகமும் அவள்  செவியில் அசையும் குழைகளும்  புலப்படுகின்றன! ஓ! அவள் மானிடப் பெண்தான்! என்று எண்ணியவன் அவள் யாரோ? என்று ஆவலுடன் நோக்குகிறான்! இவ்வாறு தொலைவிலிருந்து அருகே வர வர அவனுக்குத் தோன்றும் ஐயங்கள் நம்மையும் ஆவல் கொள்ள வைக்கின்றன. இவ்வாறே பெரியபுராணத்திலும்  ஓர் அரிய பாடல் நம்மைக் கவர்கின்றது.

    திருவாரூரின்  இயற்க்கை வளத்தை விளக்கும் போது சேக்கிழார் தம் புலமை நலத்தால் நம்மை மகிழவும் நெகிழவும் வைக்கிறார்! அங்கே நெல்வயலைச் சூழ்ந்த சோலைகள்  மிகுந்த நிழலுடன் சற்றே இருண்டு  காட்சி யளிக்கின்றன. தொலைவிலிருந்து வரும் உழத்தியரின்  கண்களில் அச்சோலைகள் கரும்பு வயல் போலக்  காட்சி தருகின்றன! ஆனால் நெருங்கிக்  காணும்போது, வளமாகப் பெருத்து வளர்ந்த நெற்பயிர்களே, கரும்பு  போலத் தோன்றின என்கிறார்! அதனால் அங்கு வந்த அப்பெண்கள் ,’’கரும்பல்ல , நெல்! ‘’  என்று கூறி விடுகிறார்களாம். அங்கே  அடுத்து,  மிகுந்த வளத்தினால் பருத்துத் தோன்றிய கரும்புகள், பாக்கு மரங்களோ  என்று ஐயுற வைத்தனவாம்.உயர்ந்து வளர்ந்திருந்த கரும்புகள் , காண்பார் கண்முன் கமுக மரங்கள் போலக் கட்சி தந்தன! ஆனால் நெருங்கிக்  காணும்போதுதான் உழத்தியர், ’’கமுகல்ல; கரும்பு!’’ என்று கூறினார்களாம்.

    இவ்வாறு மக்கள் பிறழவுணர்ந்ததற்குப் பகலிருளே காரணம். அந்த  இருளின்  இடையில் நீலப்பூக்களின் அகவிதழ்களில் புகுந்து வண்டுகள் குடைவதால் எழுந்த மகரந்தப் பூந்துகளே பார்ப்போரை ஏமாற்றுகின்றன! இவ்வாறு கூறும் உழத்தியர் பூக்களைத் தொடுத்து அணிந்துள்ளனர் . அவர்களின் கூம்பிய கரங்கள் தாமரை போல் காட்சி யளிக்கின்றன. இதற்குமேலும் சேக்கிழாரின்  கற்பனை, அந்த உழத்தியரின் குரல் அமுதம் போல் உள்ளதாம்! இனி முழுப்பாடலையும் காண்போம்

    ’கரும்பல்ல   நெல்லென்னக்  கமுகல்ல  கரும்பென்ன

     சுரும்பல்லி   குடைநீலத்  துகளல்ல  பகலெல்லாம்

     அரும்பல்ல  முலையென்ன  அமுதல்ல   மொழியென்ன

     வரும்பல்லா  யிரங்கடைசி மடந்தையர்கள்  வயலெல்லாம் ‘’

    இப்பாடலில் கடைசியர் எனப்படும் உழத்தியர்கள் பல்லாயிரவர்  கூடி வயலெங்கும் நிறைந்து, நெல்லைக் கரும்பெனவும், கரும்பைக் கமுகு எனவும் பிறழ உணர்த்து கூவுகின்றனர். காரணம் , நீலப்பூக்களின் மகரந்தப் பூந்துகளே ஆகும்! அம்மகளிரின் கரங்கள் தாமரை போல் உள்ளன; அவர்தம்  குரல் அமுதம்போல் உள்ளதாம்!  இந்தக் கற்பனையின் மூலம் ‘’அளவை இயல்’’   (பிரமாணவியல்)  உண்மை ஒன்றினைச் சேக்கிழார் புலப்படுத்துகிறார்.

    தூரத்தே ஒரு பொருளைக் கண்டறிந்த  ஒருவன், மேலும் அணுகிக் கண்டபோது அப்பொருளின் தன்மைகள் மாறுபட்டிருப்பதால்    வேறொன்றாக உணர்கிறான்!

    இதில்   பிரத்தியட்சம் , அனுமானம், உவமானம், ஆகமம் என்ற நால்வகைப் பிரமாணங்கள் அமைந்துள்ளன! கரும்பு என்றும் , கமுகு என்றும் அனுமானம் செய்த பொருள்கள் பிரத்யட்சத்தில் நெல்லாகவும் கரும்பாகவும் இருக்கின்றன. உழத்தியர் குரல் அமுதம் போல் இருப்பதும் , கரங்கள் தாமரைபோல் இருப்பதும் உவமானம்! மயக்க உணர்வு வேறு, உண்மைநிலை வேறு என்ற ஆகம அளவையை  இப்பாடல் காட்டுகிறது!

    ========================================================================

    Share
  • சேக்கிழார்  பா நயம் – 5

    ======================

    திருச்சி புலவர் இராமமூர்த்தி

    ————————————————-

     

    தென்னாட்டின்  தனிச் சிறப்பு இங்கே காவிரி பாய்ந்து வளந்தருவதே! இக்காவிரி பாயும் நாட்டில் தான் சுந்தரரின் அவதாரமும், சைவப் பணிகளும்  வளர்ந்தன! கங்கைக்கு நிகரான காவிரி பாயும் சோழநாடே  சுந்தரரின் வாழ்விடமாகும். ‘’சோழநாடு சோறுடைத்து‘’ என்ற அனுபவ மொழி, சித்தாந்த நெறியில்  ஆன்மலாபத்தையும்  குறிக்கும். குடகு நாட்டில் தோன்றி தமிழ்நாட்டில் பாய்ந்து சோழநாட்டை வளங்கொ ழிக்கும்  பூமியாய் மாற்றும் காவிரி,  பெரியபுராணத்தில் திருநாட்டுச்  சிறப்பில்  பாடப் பெறுகிறது.

    இந்நதி தான் பாய்ந்துவரும் சோழத்  திருநாட்டில் இருகரைகளிலும் உள்ள திருக்கோயில் களில்  எழுந்தருளும் இறைவனை வழிபட்டுக்  கொண்டே செல்கிறதாம். இறைவழிபாட்டுக்கு மிக்க கரைந்த தேவை, நீரும்,பூவும்  ஆகும்! வடமொழி வேதம் ‘’பத்ரம், புஷ்பம், பலம், தோயம் எனப்படும் இலை , பூ, கனி, நீர் ஆகியவை  இறை வழிபாட்டுக்கு உகந்தன என்று கூறுகிறது. அவ்வாறு வழிபாடு செய்வோரை  அடியார்கள் என்று தமிழ்த் திருமுறை பாடுகிறது. காவிரியாறு  இருமருங்கிலும் உள்ள திருக்கோ யில்களை வலம் வந்து வழிபாடு செய்கிறதாம்

    புத்தம் புதிதாய்ப் பூக்கும் மலர்களே இறைவழிபாட்டுக்குரியன! காவிரியின் இருமருங்கிலும் உள்ள சோலைகளில் அன்றாடம் புதுப்புது  மலர்கள் அரும்பி மலர்கின்றன. அவை காற்றில் உதிர்ந்து காவிரியில் விழுந்து மிதக்கின்றன. ‘’புனலாறன்று இது பூம்புனலாறு ‘’ என்று இலக்கியம் கூறுகிறது.

    ‘’மருங்குவண்டு  சிறந்தார்ப்ப  மணிப்பூவாடை அதுபோர்த்திக் 

     கருங்கயல்கண்  விழித்தொல்கி  நடந்தாய் வாழி காவேரி!’’

    என்று காவிரி பாயும் அழகைச்  சிலப்பதிகாரம்  பாடுகிறது. இவ்வாறு பூக்களையும் கனிகளையும் சுமந்து வந்த காவிரி,  கரையில் உள்ள திருக்கோயில்களில் எழுந்தருளும் இறைவன் மேல் புனிதப் புது நீரால்  அபிடேகம் செய்கின்றதாம். அப்போதே அது வாரிக்கொண்டு வந்த மலர்களையும்  தூவி அருச்சிக்கின்றதாம். மலர்களில் மொய்க்கும் வண்டின் ரீங்காரம் இறைவனைத் துதித்துப் பாடுவது போல் ஒலிக்கின்றதாம்!இதனைத் திருஞானசம்பந்தர்,

    ’நுகர் ஆரமொடு  ஏலம் மணி  செம்பொன்  நுரை உந்தி

      பகராவரு  புனல்காவிரி  பரவி பணிஒந்து ஏத்தும் ‘’

    என்றும், சுந்தரர் ,

    ’கிளர்புனற்  காவிரி ,

     வட்ட  வாசிகை  கொண்ட  டிதொழு தேத்து பாண்டிக் கொடுமுடி’’

    என்றும்  பாடுகின்றனர். இவற்றைக்  கருத்தில் கொண்டு, இறை வழிபாட்டுக்கு  உரிய நீரையும் இலை களையும்  பூவையும் கனிகளையும் சிதறிக் காவிரியாறு வழிபடுவது , காவிரிக் கரை நெடுகிலும் உள்ள ஆலயங்களுக்குச் சென்று வழிபாடு செய்யும் சிவனடியார்களின் வழிபாடு போல் உள்ளதாம். இதனைச்  சேக்கிழார் ,

    ‘’வம்பு     லாமலர்      நீரால்        வழிபட்டுச்

     செம்பொன்   வார்கரை  யெண்ணில்   சிவாலயத்

     தெம்பி     ரானை     யிறைஞ்சலி    னீர்ம்பொன்னி

     உம்பர்   நாயகற்   கன்பரு   மொக்குமால்.’’

    என்று பாடுகிறார்!  திருஞானசம்பந்தர் தம் முதற்பாடலில்,

    ’ஏடுடைய மலரால்  முனை நாள் பணிந்து ஏத்த அருள்செய்த ‘’

    என்று பாடுகிறார்.  அப்பரடிகளோ,

    ‘’சலம் பூவொடு தூபம் மறந்தறியேன்! 

      தமிழோடிசை பாடல் மறந்தறியேன்!’’

     என்கிறார். சுந்தரர்,

    ’முட்டாமே  நாள்தோறும்   நீர்மூழ்கிப்  பூப்பறித்து  

                     மூன்று போதும்

    கட்டார்ந்த  இண்டை கொண்டு அடிசேர்த்தும் ‘’

    என்று பாடுகிறார். இவற்றால் சிவனடியார்கள் நீர், மலர் கொண்டு இறைவனை வழிபட்டார்கள் என்பது புலனாகிறது. அவர்கள் காவிரியாற்றின் இரு கரைகளிலும்  உள்ள எண்ணற்ற சிவாலயங்களுக்குச் சென்று வழிபட்டார்கள். இவ்வாறே காவிரியும் பூ, நீர் கனி கொண்டு , இருகரைகளிலும் உள்ள எண்ணற்ற சிவாலயங்களில் வழிபாடு செய்தது என்பதைச் சேக்கிழார்,

    ’வம்பு     லாமலர்      நீரால்        வழிபட்டுச்

     செம்பொன்   வார்கரை  யெண்ணில்   சிவாலயத்

     தெம்பி     ரானை     யிறைஞ்சலி    னீர்ம்பொன்னி ‘’

    என்று பாடுகிறார். அச்செயல் சிவனடியார்களின் செயலுக்கு இணையாக விளங்குகிறது. இதனைச்  சேக்கிழார்,

     

     ‘’உம்பர்   நாயகற்   கன்பரு   மொக்குமால்.’’

     

    எனப்பாடுகிறார். ‘’உம்பர் நாயகற்கு  அன்பர்’’ என்ற தொடர் பொதுவாகச்  சிவனடியார்களைக்  குறித்தாலும் , சிறப்பாகக்  கயிலைமலையில்  சிவ பெருமானுக்கு அன்பராய் விளங்கிய  சுந்தரமூர்த்தி நாயனாரையே குறிக்கிறது!  இப்புராணத்தின் கதைத்தலைவராகிய சுந்தரர்கைலை கைலை மலையில் சிவபெருமான் வழிபாட்டுக்கு உரிய மலர்களை பறித்து நல்கும் தொண்டினைச் செய்தவர். மேலும் அவர்  முப்போதும் திருமேனி தீண்டிப்  பூசிக்கும்  சிவவேதியர் மரபில் தோன்றியவர் என்பதையும் சேக்கிழார் இங்கே  நினைவுகூர்ந்து  குறிப்பிடுவது நினைந்து மகிழ்தற்குரியது.

    ========================================================================

    Share
  • சேக்கிழார் பா நயம் – 4 

    ====================

    திருச்சி புலவர் இராமமூர்த்தி.

    ————————————————-

     

    கைலையில் தொடங்கிய வரலாறே  பெரிய புராணம். கைலை மலையில் சிவபிரான் ஒருநாள், தம்  அழகிய திருமேனியைக் கண்ணாடியில்  கண்டு மகிழ்ந்தார். எல்லாரும் காண இயலாத வகையில் அருவமாக இருந்த பெருமான்,மலையுருவிலும், சிவலிங்கத் திருமேனியிலும் தம்முருவைக் காட்டிய  பின், நாம் காணத்தக்க மனித வடிவில் தம்மையே கண்ணாடியில் கண்டார். இந்த வடிவமே உலகோர் கண்டு மகிழும் நடராசத் திருமேனியாகத்  திருவாலங்காட்டிலும்,சிதம்பரத்திலும்,மதுரையிலும்,நெல்லையிலும், குற்றாலத் திலும், விளங்கின! கைலையில் கண்ணாடியில் கண்ட வடிவம் மிகவும் அழகாகத்  தோன்றியமையால், அதனைச் சிவபிரான், ‘’சுந்தரா வருக!’’ என்று அழைத்தார். கண்ணாடியில் தோன்றிய சிவபிரானின் திருவுருவம் அங்கிருந்து வெளியே வந்தது! அவரே பாற்கடலில் தோன்றிய ஆலகால விஷத்தை எடுத்துக் கொண்டுவந்து சிவபிரானிடம் அளித்தார்! அதனால் அவர் ஆலாலசுந்தரர் என்று அழைக்கப் பெற்றார். அவரே கயிலைமலையில் இறைவனுக்கு அணுக்கத்    தொண்டாற்றி வந்தார்.

    அங்கே இறைவியாகிய பார்வதிக்கு அணுக்கத் தொண்டாற்றிய மகளிர் இருவர் இருந்தனர். உமையம்மைக்கு உரிய மலர்களை கைலைமலை மலர்வனத்தில் அவர்கள் பறித்துச் சென்று இறைவிக்கு அளித்தனர். அதே மலர்வனத்தில் இறைவனுக்குரிய மலர்களை ஆலால சுந்தரரும் பறித்துப் பெருமானுக்கு அளித்தார். அவ்வாறு ஒருமுறை இறைவனுக்கு மலர் பறிக்கச் சென்ற ஆலாலசுந்தரர், இறைவிக்கு மலர் பறிக்கச் சென்ற பெண்களைக் கண்டார்.அப்பெண்களின் தோற்றம் அவரைக் கவர்ந்தது! ஆலால சுந்தரரின் கம்பீரத்தோற்றம் அப்பெண்களை கவர்ந்தது. இறைவடிவில் மட்டுமே எப்போதும்  ஈடுபாடு காட்டிய அம்மூவருள்ளமும் மலர் பறிக்க வந்தவர்களைக் கண்டு மயங்கின!  இங்கே உலகியல் நிகழ்வுகளை நாம் சிந்திக்க வேண்டும். முதலில் ஆடவனே பெண்ணைக் கண்டு மகிழ்வான்; அதன் பின்னரே பெண்கள் இணங்குவர்! கயிலைமலையில், நிலவுலக இயல்பைப் பெற்ற  அவர்களை அங்கே  சிவபிரான் கண்டார். அப்பகுதி சிவன், காமனை எரித்த இடம். ஆதலால் அங்கே நிகழ்ந்த காமநிகழ்ச்சியை இறைவன் ஏற்கவில்லை! உலகியலின்படி, கைலையில்நடந்து கொண்ட மூவரையும் நிலவுலகிற்கே அனுப்ப இறைவன் திருவுளம் பற்றினார்!

    ஆலால சுந்தரரை இறைவன் அழைத்து,’’ நீங்கள் தொடங்கிய காமவின்பத்தை நிலவுலகு  சென்று  நிகழ்த்திய பின், மீண்டும் கைலாயம் வருக!’’ ,என்று கூறியருளினார். அவ்வாறு இறைவன் கூறியதும் அவர் திருவிளையாடல் ஆகும். ஆலால சுந்தரரை உருவாக்கியதும், கமலினி, அனிந்ததை  ஆகியோர் உருவாகி யதும், அவர்கள் காதல் கொண்டதும் ஒரு காரணத்துக்காகவே யாகும்!

    அவர்கள் மூவருள் ஆலால சுந்தரர் நிலவுலகில் தென்னகத்தில் அவதரித்தது அவரால் தென்பாரதம் மேலும் பெருமை பெறுவதற்கே யாகும்! அவ்வாறு அவர் தென் திசையைப் பெருமைப் படுத்தத்   ‘’ திருத்தொண்டத் தொகை’’ என்ற ஒரு நூலை   முதல் நூலாக  அளிப்பதற்கே யாகும்!   இதனைச் சேக்கிழார்,

    ‘’மாதவம் செய்த  தென்திசை  வாழ்ந்திடத்

    தீதி லாத் திருத்  தொண்டத்தொ  கைதரப்

    போது  வார்அவர்   மேல்மனம்  போக்கிடக்

    காதல்   மாதரும்  காட்சியில்  கண்ணினார்!’’

    என்று பாடினார்.

    இந்தியநாட்டின் தென்திசை பெருந் தவங்களை செய்த திசை. இப்பகுதியில் தில்லைத்  திருக்கோயிலில் சிவபிரான் உமையம்மை காண ஆனந்த நடனம் ஆடுகின்றார்! இச்சிதம்பரத்தைப் பெற்றமையால் தென்திசை இணையற்ற திசையாயிற்று, இந்தத் திசையில்  அடியார்களின் பற்றுக்கோடாக விளங்கும் பெரும்பற்றப் புலியூர் ஆகிய தில்லை உள்ளது. இத்தில்லையில்தான் புலிக்கால் முனிவர் எனப்பெறும் வியாக்கிரபாதர் இறைவழிபாடு செய்து நமக்கு வழிகாட்டினார். அனசூயையின் தவத்தால் அவள்தன்  கூப்பிய  கரத்தில் இறையருளால் வந்து தோன்றிய பதஞ்சலி முனிவர் வழிபட்ட தலம் தில்லையாகும். இந்த இருவரும் இத்தலத்தில் இறைவன் அருள்நடனத்தைக் கண்டு மகிழ்கின்றனர்.

    நிலமகளின் இதயக்கமலம்போல் தோன்றும் திருவாரூரும்  இந்தத் தென்திசையில் தான் உள்ளது. புற்றிடங்கொண்டார் , பூங்கோயில் கொண்ட ஊர் திருவாரூர். இங்கேதான் உலகம் புகழும் கமலாலயக்குளம் உள்ளது. தில்லை தோன்றும் முன்னும் பின்னும் தோன்றிய தலங்களே  திருவாரூரும் , காஞ்சியும் ஆகும். அவற்றை சமட்டிப் பிரணவம், வியட்டிப் பிரணவம் என்பர்.அனைத்தும் ஒடுங்கும்   ஆகாய தத்துவமாகச் சிவன் தோன்றும் இடம் தில்லை. ஆகாயத்தத்துவம் மனத்தால் காணத்தக்கது. அனைத்தும் தோன்றும் மண்ணின் தத்துவமாக விளங்குவன திருவாரூரும் ,காஞ்சிபுரமும் ஆகும்.பிருதிவி தத்துவம் இருகண்களால் காணத்தக்கது. இழந்த தம் இருகண்களையும் சுந்தரர் காஞ்சியிலும் திருவாரூரிலும் பெற்றார்.

    மேலும் சிவபிரானின் திருவருளை  முழுமையாகப் பெற்ற  திருநந்திதேவர் அவதரித்த பெருமை உடையது திருவையாறு. தத்துவ நிலையில் சிவபாத கங்கை, தேவிகங்கை,இடப கங்கை, திருநந்தி தேவரது உவகை நீர், காவிரி ஆகிய ஐந்து நதிகளாலும் பூசிக்கப் பெற்ற  இறைவன் ஐயாறப்பர். காவிரியின் துணைநதிகள் ஐந்தும் பாயும் ஐயாறும் இதுவே!  இங்கே சிவபெருமானின் ஐந்தொழில்ளும் ஐந்து ஆறுகளாய்த் திகழ்கின்றன. சித்தாந்த சந்தான பரம்பரையின் மூத்தவரான திருநந்தி தேவரின் ஊர் திருவையாறு.

    மேலும் சைவ சித்தாந்தத்தை உலகில் தாபித்த பரமாச்சாரியாராகிய திருஞான சம்பந்தர் அவதரித்த தலம் சீர்காழி. இறுதிக் கால வெள்ளத்திடையே ஒரு தோணி மேல் பெருமான் தோன்றிய தலம் சீர்காழி. ஆகவே இது திருத்தோணிபுரம் எனப்பெற்றது. இத்துடன் சிவபரம்  பொருளின் பெருமைகளை வெளிப்படுத்தும் பல தலங்கள் கொண்டது தென்திசை! ஆகவே, சேக்கிழார் ,’’ மாதவம் செய்த தென்திசை’’ என்றார்.

    இந்தத்  தென்திசையின் பெருமைமேலும்ஓங்கிடவே,சுந்தரர்,    ’’திருத்தொண்டத் தொகை’’, என்ற அருள்நூலை, திருத்தொண்டர் புராணத்தின்  முதனூலாக அளித்தார். சிவபிரானின் திருவருளை, மாதவத்தால்  பெற்ற தென்திசை தொண்டர்களின் பெருமையால் மேலும் உயர்ந்தோங்கியது. இதனையே சேக்கிழார் ‘’ தீதிலாத் திருத் தொண்டத் தொகை தர ‘’ என்கிறார். இதற்காகவே இறைவனருளால் உருவான சுந்தரர், கைலாய மலை நந்தவனத்தில் மலர் கொய்யப் போதுவார்  மேல் மனம் போக்கினார்!  இவையனைத்தையும் சொல்லுக்குச்சொல் நயம் தோன்றும் படிச் சேக்கிழார் பாடிய அழகிய பாடலின் திறம் போற்றுதற்கு உரியது!

    ========================================================================

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

       
    Share
  • சேக்கிழார்  பா நயம் – 3

    திருச்சி புலவர் இராமமூர்த்தி.

    ————————————————–

     

    திருத்தொண்டர் புராணம் சேக்கிழார் பெருந்தகையின் பேரறிவுத் திறனை  வெளிப்படுத்தும்  பேரிலக்கியமாகும். இந்நூலின்  பல பாடல்கள்  சேக்கிழாரின் கற்பனைத் திறனை நமக்கு அறிவிக்கின்றன. பெரிய புராண வரலாறு , கைலை மலையில் தொடங்கி கைலை மலையில் நிறைவுறும் காப்பியம் ஆகும். அக்கைலை மலையின் சிறப்பைத்  தொடக்கத்தில் பலவாறு உரைக்கிறார் புலவர். கைலை மலையைச் சென்று சேர்ந்த கரியநிறக்  காக்கையும் பொன்னிறம் பெற்றுப் பொலியும்  என்று யாப்பருங்கலக் காரிகை கூறும்.

    ‘’ கனகமலை யருகே  போயின காக்கையுமன்றே படைத்தது பொன்னிறமே!’’ என்பது  பொன்வண்ணத்தந்தாதி. அவ்வகையில் கைலைமலையைச் சென்று  சேர்ந்த எல்லாப்பொருள்களும் பனிநிறமாகிய வெண்ணிறமும் . கதிரவன் ஒளி பெற்ற பனிமலை அடையும்,  பொன்னிறமும் பெற்று விடுகின்றன!

    இங்கே பேரிமயத்திற்குச் சென்ற திருமால் , சிவபிரானைக்  கண்டு வணங்குவ தற்குரிய செவ்வி பார்த்துக் காத்திருக்கிறான். அங்கே ஒளி பொருந்திய வெண்பனிமலையின் அடிவாரத்தில் உள்ள குகைக்குள் , விநாயகப் பெருமானின்  ஊர்தியாகிய  பெருச்சாளி நிற்கிறது. அதன் பெரிய வடிவம் காண்போருக்கு, வெண்பனி மலையின் ஒளியில் அது வெண்ணிறப் பன்றி போல்தெரிகிறது. அந்தப் பகுதியில் திருமாலைத் தேடி அவர் வாகனமாகிய கருடன் பறந்து வருகிறது.

    முன்னொரு காலத்தில் நெருப்புத் தூணாக வானளாவி நின்ற சிவபெருமானின்  திருவடியைத் திருமாலும் , திருமுடியை பிரமனும் தேடித் தேடி இளைத்தார்கள். அப்போது திருமால் கருநிறப் பன்றி உருவெடுத்து பூமியைத் தோண்டிக் கீழே சென்றார். அப்போது அவர் வராக அவதாரம் எனப்பட்டார். வெள்ளிநிறத்தூண்  போல நிற்கும் மலையடிவாரத்தில் நிற்கும் பெருச்சாளி , வெண்ணிறம் பெற்று வெண்பன்றி போல  நிற்பதை,  கருடன் கண்டு திகைக்கிறார்! ‘’ஓ! நம் தலைவர்தான் மீண்டும் சிவபிரானின் திருவடியைத் தேடிப்  பன்றி உருவெடுத்து நிற்கிறாரோ?’’ என்று திகைக்கிறாராம். அதாவது வெண்ணிறப் பெருந்தூண் அருகே வெண்ணிறம் பெற்றுத் திருமாலே வெண்பன்றி வடிவில் நிற்கிறார் என்று கருடன் பிறழ வுணர்ந்ததாம். அங்கே தன்  தலைவர்  நினைப்பதாக எண்ணி அவரை  நாடிப்போய் கருடன் நின்றது  என்று சேக்கிழார்  கற்பனை செய்கிறார்.

    சிவபிரான் திருமால் பிரமன் ஆகியோரால் அளந்தறிந்து கொள்ள இயலாத பெரியவர் என்பதும், அவரை தரிசனம் செய்து   அருள் பெற, கைலை மலையருகே சென்று திருமால் காத்திருப்பார் என்பதும், அங்கே  வெண்பனி மலையடியில்  நிற்கும் பன்றி, வெண்பனியால் மூடப் பெற்று  வெண்ணிறம் பெற்று , ‘ஸ்வேத வராகமாய்’க்  கட்சி தருகிறது என்பதும், கருடன் அதனைத் திருமால் என்று நினைப்பதும்  மிக பொருத்தமான கற்பனை! கைலை மலையை அடைந்த பொருள்கள், புது நிறம் பெற்று விளங்குவது அம்மலையை அடைந்த அனைத்தும் பெறுகின்ற சிறப்பைப் புலப்படுத்துகின்றது. அங்கே பிள்ளையாரின் ஊர்தி , பெரும் வெண்பன்றி உருவெடுத்து, வராகமாய்  நிற்பதாக கருடன் எண்ணுவது கருடன்,தலைவர் மேல் கொண்ட மரியா தையைப் புலப்படுத்துகிறது. இதோ அந்தப் பாடல்!

    ’காதில் வெண் குழையோன்  கழல் தொழ  நெடியோன்

                    காலம்பார்த்  திருத்தலை  அறியான்

    சோதிவெண்   கயிலைத்  தாழ்வரை  முழையில்

                     துதிக்கையோன்   ஊர்தியைக்   கண்டு

    மீதெழு   பண்டைச்  செஞ்சுடர்   இன்று

                    வெண்சுடர்   ஆனதென்   றதன்கீழ்

     ஆதிஏ னம்அதாய்  இடக்கலுற்  றானென்

                    றதனைவந்   தணைதரு  கலுழன்!’’ 

    இவ்வகைக் கற்பனை சேக்கிழார் சுவாமிகளின் சிவபக்தித்  திறத்தினைப்

    புலப்படுத்தி, சிவபரம்பொருளின் பெருமையையும் உணர்த்துகின்றது.

     

     

    Share
  • சேக்கிழார்  பா நயம் – 2

    ========================

    திருச்சி புலவர்  இராமமூர்த்தி

    —————————————————-

     

    சிவபெருமான்  என்ற பரம்பொருள்  சொரூபம் , தடத்தம்  என்ற இருநிலைகளில் இருப்பார். அவற்றுள்  சொரூபம்  என்பது  உலகத்தாரால்  உணர்ந்து  கொள்வதற்கு  அரிய உயர்நிலை.  அருவம்  உருவம்  அருவுருவம்  என்ற வடிவங்களுடன் எங்கும் நீங்காமல் உறைபவன் சிவன்.அவ்வாறு எங்கும்  உறைகின்றார்  சிவபெருமான்  என்று அனைவரும் வழி படும் போது, பெருமானே  நீ   ஒளித்திருமேனி  தாங்கி அருட்பெருஞ்ஜோதியாய் விளங்கி  அருவமும் இல்லை,  உருவமும்இல்லை  அருவுருவமும் நான் கொள்ளவில்லை என்று விளங்குகிறாய்!அதனை    ”ஒருநாமம்  ஓர் உருவம்  ஒன்றும் இலார்க்கு ” என்று மணிவாசகர் அடையாளம் காட்டுகிறார்.

    இவ்வாறு  இறைவன் அருவவடிவத்துடன்  புலன்களுக்கு  எட்டாமல்  ”உலகெலாம்  உணர்ந்து ஓதற்கரியவனாகவும்”,  உருவத்திருமேனி கொண்டு, ”நிலவுலாவிய நீர்மலி வேணியனாகவும், அருவுருவத் திருமேனி கொண்டு ‘சிவலிங்க வடிவிலும்,   மூன்று வகையிலும் ‘அலகில் சோதியனாகவும்” விளங்குவதைச் சேக்கிழார் பெருமான், திருத் தொண்டர்  புராணத்தில் குறிப்பிட்டருளுகிறார், ‘’அலகில்சோதியன்’’ என்பதனால்,  சிவபிரானின் வெளிப்பட்ட நிலையில்  ஒடுங்கிய சிவ இயல்பும்,‘’அம்பலத்தாடுவான்’’ என்பதனால் அவனது வெளிப்பட்ட அதிகார சிவ இயல்பும் , ‘’நிலவுலாவிய நீர் மலி வேணியன் என்பதனால்  வெளிப்பட்ட சிவபிரான் அனைத்துயிர்க்கும்  இன்பந்தரும் சிவ இயல்பும் கொண்டு விளங்குவதைச்  சைவ சித்தாந்தம் விளக்குகிறது.   .

    அச்சிவபிரானின்  சடையில் தங்கிய கங்கையைத்  தென்னாட்டின் காவிரியுடன் ஒப்பிட்டுச் சேக்கிழார் பாடுகிறார். பெருமை மிக்க தென்திசையில் சுந்தரமூர்த்தி சுவாமிகள் தோன்றிய சிறப்பினைக்  கூறும்போது,  கங்கைக்கு நிகரானது காவிரி என்று பாடுகிறார். அப்பாடலில்  காவிரியாறு  தான்  தோன்றிய சைய மலைத் தொடரில்  நிலவு திகழும் முடியாகிய  சிகரத்தின்   உச்சியில்  , வெண்மையான  நுரையுடன் அருவியாகிப் பொங்கிக் கீழ் நோக்கிப் பாய்ந்து மோதிப் புனிதம் மிக்க பொன்னி நதியாகித் தென்னாடெங்கும்   பாய்கிறது எனப் பாடுகிறார்.  அதனை,

    ‘’திங்கள்சூ  டிய முடிச்  சிகரத்து   உச்சியில்

    பொங்குவெண்   தலை நுரை   பொருது  போதலால்’’

    எனப்பாடுகிறார்.    இந்தப் பாடற்பகுதிக்கு ,  கங்கை  யாறு  தான் தோன்றிய இமய மலைச் சிகரமாகிய முடியில், வானத்திலிருந்து வெள்ளிய நுரை பொங்கும் நதியாகப் பாய்ந்து மோதிப்  பின்  மெதுவாக வழிந்து வடதிசையில் புனித நதியாகப்  பாய்கிறது  என்றும் பொருள் கொள்ளலாம்.  மேலும் சேக்கிழார்,

    ‘’எங்கள் நாயகன் முடி மிசை  நின்று ஏய்ந்து இழி கங்கை !’’ எனப்  பாடுகிறார். இதற்கு ’இந்த கங்கை எங்கள் இறைவனாம் சிவபிரானின்  சடைமுடியில் பாய்ந்து ஓர் ஓரத்தில் தேங்கி, புனித நதி என்ற சிறப்புடன் பாய்கிறது  என்பது பொருள்.  இந்த கங்கையே  அகத்திய முனிவரின் கமண்டலத்தில் அடங்கியது.  தேவேந்திரன் சீர்காழியில் அமைத்த நந்தவனத்தில் பாய்வதற்காக,  விநாயகன் காக வடிவெடுத்து அக்கமண்டலத்தைக் கவிழ்த்தமையால் காவிரியாகிப் பெருகியது. இதனைக்  கந்தபுராணம் விரிவாகப் பாடுகிறது. இதனைப் பிரபுலிங்க லீலை ,

    ‘’சுரகு    லாதிபன்     தூய்மலர்    நந்தனம்

    பெருக   வார்கடல்   பெய்தவ   யிற்றினோன்

    கரக      நீரைக்       கவிழ்த்த     மதகரி

    சரணம்   நாளும்  தலைக்கணி  யாக்குவாம்!’’

    என்று பாடுகிறது. ஆகவே   கங்கையே  காவிரி, காவிரியே  கங்கை என்று இருபொருள் பட  இப்பாடல் அமைந்துள்ளது.  கம்பரும் காவிரி நாடன்ன கழனி நாடு  என்று கோசல நாட்டைப்  பாடுகிறார்.

    இவ்வாறு  வடதிசைக்  கைலையில்  தோன்றிய சுந்தர மூர்த்தி சுவாமிகள் தென்திசையில் தோன்றித்  தம் பாடல்களால் சைவ சமயத்தை வளர்த்தார்.  அவ்வாறே வடதிசை கங்கையும் காவிரிக்கு நிகராகத்  தென்னாட்டில்  பாய்ந்து, வளம் செய்கிறது என்ற கருத்தில்  சேக்கிழார் பாடிய பாடல் ,

    ‘’திங்கள்சூ         டியமுடிச்        சிகரத்         துச்சியில்

      பொங்குவெண்   டலைநுரை  பொருது  போதலால்

      எங்கணா     யகன்முடி     மிசைநின்     றேய்ந்திழி

       கங்கையாம்   பொன்னியாங்  கன்னி  நீத்தமே!’’

    நயத்துடன்  விளங்குகிறது,

    Share
  • சேக்கிழார் பாநயம்  -1

    திருச்சி  புலவர் இராமமூர்த்தி

    —————————————————–

     

      ”மலர் சிலம்படி ”

       ********************

     

     

                          சைவத்திருமுறைகள் பன்னிரண்டு. அவை மூவர் தேவாரமும் , திருவாசகமும்  ஒன்பதின்மர் பாடிய ஒன்பதாம் திருமுறையும், திருமந்திரமும் பன்னிருவர்  பாடிய பதினோராம் திருமுறையும் , சேக்கிழார் இயற்றிய திருத்தொண்டர் புராணம் என்ற பன்னிரண்டாம் திருமுறையும் ஆகும். இவை  சிவபெருமானைத் தோத்திரம் செய்யும் பாடல்களும் , சைவ சித்தாந்த சாத்திரங்களும்  விரவியவை யாகும். இவற்றைப் பொருளுணர்ந்து பயிலுவோர் திருவடிப்பேறடைதல் உறுதி. இவற்றுள் முதல் பதினோரு திருமுறைகள் தோத்திரங்களாய் அமைந்தவை. பன்னிரண்டாம் திருமுறையாகிய பெரிய புராணம் நாயன்மார்களின் அருள் வரலாற்றைக் கூறும் காவிய நூலாகக் கருதப் பெறுகின்றது. இந்தப் பன்னிரண்டாம் திருமுறையைப் பாடியருளிய சேக்கிழார் பெருந்தகை, சோழநாட்டாமைச்சராக விளங்கியவர். அவர் அமைச்சுப்பணிகளின் இடையே நாடெங்கும் சென்றார். செல்லும் ஊர்களில் பற்பல சிவத்தலங்களாக விளங்கியதை அவர் கண்டார். அத்தலங்களில் எழுந்தருளிய பெருமானின் சிறப்புக்களை உணர்ந்து பாடிய அடியார்களின் திருப்பாடல்களையும் அவர்களின் அருள் வரலாறுகளைக்  கேட்டறிந்தார்.

     

                        சிவனடியார்களின்  திருத்தொண்டுகளால் மனங்கவரப்பெற்ற சேக்கிழார் பெருந்தகை , அவற்றைத் தொகுத்து ஒரு நூலாக ஆக்கக்  கருதினார். அதற்குப் பேருதவி புரிந்த ஒரு நூல் திருத்தொண்டத்தொகை  என்ற நூலாகும். அதன் வழியில் திருத்தொண்டர் திருவந்தாதி என்ற நூலும் சேக்கிழாரின் தேடலுக்கு உதவியது. அடியார்களுடன்   இறைவனின் புரிந்த  திருவருள் விளையாடல்களை, தனியடியார் அறுபத்து மூவர் வரலாறுகளுடன், தொகையடியார்கள் பற்றிய அறிமுகத்துடன் அவர் எழுதினர்.

     

                     இறைவன்  பெருமை மற்றும் எளிமை குறித்து சேக்கிழார் சுவாமிகள் அறிமுகப்படுத்தும் கடவுள் வாழ்த்துப் பாடல் தனித்த சிறப்புடன் விளங்குகிறது. இறைவனாகிய சிவபரம்பொருளின் பெருமை தமிழிலக்கியங்களில் பலவாறு பேசப்படுகிறது.அப்பரம்பொருளின்  வடிவத்தை அறிந்து கொள்ளும் முயற்சியில், எங்கும் நிறைந்த அந்தப்  பரம்பொருள் பற்றி இப்போது நாம் சிந்திப்போமா? நாம் இருக்குமிடத்திலிருந்து வடக்கே தொடர்ந்து சென்று ,  இமயமலையைக் கடந்து பூமியின் நிலப்பகுதியைக் கடந்து வானில்  நெடுந்தூரம் வெட்டவெளியில் சென்றால் அது எங்கேயும்  முடியாமல் நீண்டுகொண்டே இருக்கும்; அவ்வாறே தெற்கில் சென்றால் நிலத்தின் எல்லை கடந்து வானம் எவ்வளவு தொலைவு நீண்டுள்ளது என்பதை அறிந்து கொள்ள முடியாது; அவ்வாறே கிழக்கிலும் மேற்கிலும் வெளியின் தொலைவு எவ்வளவென்று அறிந்து கொள்ள வியலாது.

    இப்படியே பூமிக்குக் கீழும் வானத்தின் மேலும் பறந்து விளங்கும் வெளியின் அளவை அறிதல்  இயலாது. ஒருபுள்ளியிலிருந்து மற்றொரு புள்ளி வரை எழுதும் கோடு , நீளம் என்றும்,  அகலம் என்றும்,  அறிந்துள்ளோம்.  ஆனால் பிரபஞ்ச வெளியின் நீளத்தையும்,  அகலத்தையும்,  உயரத்தையும்,  ஆழத்தையும் அளவிடுவது எவருக்கும் எப்போதும்  இயலாததாகும்  இதனை,

        

                     ”யாரறி  வார்இதன்  அகலமும்       நிகளமும்

                       யாரறி  வார்இதன்   அருமையும்  பெருமையும்             

                       பேரறி   யாத   பெரும்பொருள்   நின்னுடை

                       வேரறி   யாமை   விளம்புகின்   றேனே!

                             

    என்று பழம்பாடல் கூறுகின்றது. மேலும் , இந்தப் பெருவெளி தரும் காட்சிகள்  கோடிக்கணக்கானவை!  இதனைத் திருவாசகத்தின்  திருவண்டப்பகுதி,

     

                     அண்டப் பகுதியின் உண்டைப் பிறக்கம்

                     அளப்பு அரும் தன்மை வளப் பெருங் காட்சி

                     ஒன்றனுக்கு ஒன்று நின்றெழில் பகரின்

                     நூற்று ஒரு கோடியின் மேல்பட விரிந்தன

     

    என்று  விளக்குகின்றது.  அவ்வாறே அந்தப்பெருவெளி எந்தக்காலத்தில் தோன்றியது, என்ற தொன்மையையும்,  எந்தக்காலம்  வரை நிலைக்கும் என்ற எதிர்காலத்தையும்  நம் சிற்றறிவால்  அளந்து விடல் எளிதன்று.   ஆகவே நீளத்திலும்  அகலத்திலும்  அளக்கவியலாத இடத்தையும்  (spece),  தொன்மையையயும் , எதிர்காலத்தையும்   அளக்க வியலாத காலத்தையும்  (time)  கொண்டது அப்பெருவெளி. அப்பெருவெளியே ஈசனின் உடல் என்று நம் சமயங்கள் கூறும்.  இதனைக்

     

                           ” கருதரிய   கருத்ததனுட்   கருத்தாய் மேவிக்

                                    காலமும்   தேசமும் வகுத்துக்   கருவியாதி

                             விரிவினையும்   கூட்டியுயிர்த்    திரளை   ஆட்டும்

                                     விழுப்பொருளே ”

     

    என்பார் தாயுமானவர்.

     

                             ”முன்னைப் பழம்பொருட்கும்  முன்னைப்   பழம்பொருளே

                              பின்னைப்   புதுமைக்கும்   பேர்த்துமப்    பெற்றியனே ”

     

    என்று திருவாசகம் பாடும்.  இத்தகை மிகப்பெரிய , கற்பனை கடந்த பரம்பொருளே சிவபிரான் என்பர் சைவர். இதனை எந்த உலகத்தாராலும்  அறிந்துகொள்ளுதல் இயலாது; ஆனால்  இறைவன் திருவருளால்   உணர்ந்து கொள்ளலாம். ஆகவே ”உலகெலாம்   உணர்ந்து” என்ற தொடரால் சேக்கிழார்  புலப்படுத்துகிறார். இவ்வாறு உணர்ந்துகொண்ட  பரம்பொருளைப்   பற்றிய  விளக்கத்தைக்   கூறுதல் எவருக்கும் இயலாது. ஆகவே,  இதனை ” ஓதற்கு  அரியவன் ” என்ற தொடரால் , விளக்குகிறார்.   இவ்வாறு உணர்தற்கும் ஓதற்கும்  அரிய பரம்பொருளை,  நாம் புரிந்துகொண்டு   வழிபாடு   செய்வது   எவ்வாறு?  என்ற  ஐயம்  உண்டாகும்.  அதனைத் தீர்க்கும் வகையில் புலவர்,   அடுத்த  அடியைப்  பாடுகிறார். அதில் அந்த இறைவனின் திருவுருவத்தை நமக்குச் சற்றே அடையாளம்  காட்டுகிறார். ” நிலவுலாவிய   நீர்மலி வேணியன் ” என்பதே அந்த அடி! அதாவது அந்த இறைவனின் நிலாப்பிறை அணிந்த  சடைமுடி,  அதில் நிரம்பி வழியும் கங்கை நீர்   இவற்றால்   திருமுடியின் திருக்காட்சி விளக்கப் பெறுகிறது.

          

                       ”ஓஹோ!  வானத்து நிலவின்  பிறையைத்  தலையின் ஜடாமுடியில் அணிந்தவரா அவர்?  அந்தச் சடையில் கங்கை நதியையும் அணிந்தவரா?”  என்று நாம் கேட்கும் போதே, ” அவ்வளவு பெரிய  வடிவமா அவர் வடிவம்?”  என்று கேட்கிறோம்.  அந்த கங்கை நதி, வடக்கே  இமயமலையில் அல்லவா  தோன்றுகிறது? என்றெண்ணி,   ” அவ்வளவு தொலைவு நாம் சென்றால் தானே அவரைக் காணுதல் இயலும்?” என்ற அடுத்த வினா நம்மிடம் உண்டாகும்.அங்கே இருந்துஇன்னும்தெற்கே இறங்கி வருவார்அவர் , என்பதை,  ”அலகில் சோதியன்” என்ற தொடரால் சேக்கிழார் புலப்படுத்துகிறார். ஆம்!  செம்பொற்சோதியாய் அவர் திருவண்ணாமலையில் காட்சியளிப்பதை  நம் நினைவுக்குக்  கொண்டு வருகிறார்.

     

                              ”இதோ,   இங்கேதான் அண்ணாமலையாராக அவர் திருக்காட்சி தருகிறாரா? ” என்று சற்றே ஆறுதல் பெறுகிறோம். ” ஆனால் மண்ணின் கீழேயும்  விண்ணுக்கு மேலேயும்  பெருநெருப்பு வடிவில் விளங்கும் அப்பரம் பொருளை, நாம் நெருங்கி வணங்குவது மிகவும் அரிதல்லவா?” என்று நாம் எண்ணித் திகைக்கும் போதே,  ”அம்பலத்து  ஆடுவான்”  என்ற தொடரால் ,  சிவன் இன்னும் அருகில் தில்லையம்பலத்தில் நடனமாடுகிறார்  என்று கூறுகிறார்.  நாம் சென்று   காண்பதற்கரிய நிலாப்பிறை , கங்கை நதி  இவற்றுடன்,    வடக்கே இமய  மலையில்  காட்சி தருபவர்,   திருவண்ணாமலையில் நெருங்க முடியாத நெருப்பாக  உயர்ந்தவர்,  அத்திருவுருவின்   திருவடியைத்   தில்லையில் நாம் சென்று காணும் படி நடனமாடுகின்றார் , என்ற  நம்பிக்கையை அளிக்கிறார்.  அத்திருவடியை,  நாமே   தில்லைக்குச் சென்று,   நம்  கண்களால்  காணலாம். அத்திருவடி மலர் போல் மலர்ந்து,  நாம் தூவும் மலர்களால் நறுமணம்  பெற்று விளக்குகிறது. அப்பெருமான் தம்  திருவடியில் சிலம்பு என்ற அணிகலனை அணிந்து கொண்டு ஆடுகிறார் இதனை , ”மலர் சிலம்படி”  என்ற தொடர் விளக்குகின்றது.

     

                                  கற்பனைகடந்த பேருருவத்தை  அருவமாக நாம் எண்ணுகிறோம். அதனை அருவுருவாக உணர்ந்து ஒதுகிறோம் . அவ்வுருவை நிலாப்பிறை அணிந்து , கங்கை நதியைச் சடையில் தாங்கித்  தில்லையில் நடனமாடும் திருவடியுடன்காட்சியளிக்கும்  உருவமாகக் கண்டு வழிபடுகின்றோம்.   இப்பாடலில்  சிவபெருமானை அருவமாகவும்,  அருவுருவமாகவும், உருவமாகவும் , எண்ணி, உணர்ந்தறிந்து, கண்டு வழிபாடு செய்வதற்குரிய வகையில் இறைவன் புலப்படுவதைச்  சேக்கிழார் பெருந்தகை  இப்பாடலில்  விளக்குகிறார்!  பெருவெளியில்  விளங்கும் பரம்பொருள்,  காலதேசங்கடந்து இமயமலைக்கும், அண்ணாமலைக்கும், சிதம்பரத்துக்கும் இறங்கி வந்து, திருவருள் புரிவதைக்  கால முறைப்படியும், இடத்தின்  வகைப்படியும் விளக்கும் சேக்கிழார் பெருந்தகையின் செய்யுள் திறம் எண்ணியெண்ணி மகிழத்  தக்கதல்லவா ?   இனி முழுப்பாடலையும் படிப்போம்; பாராயணம் செய்வோம்.

     

                                              ”உலகெலா   முணர்ந்   தோதற்   கரியவன்

                                                நிலவு    லாவிய    நீர்மலி     வேணியன்

                                                அலகில்   சோதியன்   அம்பலத்   தாடுவான்

                                                மலர்சி   லம்படி   வாழ்த்திவ   ணங்குவாம்!”

     

    இப்பாடலில்   பெருவெளியில் கற்பனைக்கெட்டாத  நிலையில் விளங்கும் இறைவன் நிலாப்பிறை தோன்றும் சந்திரமண்டல   வான்வழியே , கங்கை தோன்றும் இமயமலை நோக்கி இறங்கி, அண்ணாமலை ஒளியாகித் தில்லையில் திருநடம் புரியும் திருவடிபதித்து,   நாம் மலரிட்டுத் தோத்திரித்து வழிபாடு செய்தற்குரியவனாய்  எளிவந்த அருட் செயலை  விளக்குகிறது.

     

    Share
  • பகவத்கீதை பதினெட்டு!

     

    புலவர் இரா, இராமமூர்த்தி
    ***********************************

    12

    பகவத்கீ தையின் பதினெட்டுப் பாகமும்
    மிகவிரைந் தென்னுள் விளங்க – முகத்தில்
    இருகோடு கொண்ட எழிலானை உள்ளம்
    உருகித் துதித்தேன் உவந்து! 1.

    நீநினைப்ப தெல்லாம் நிகழுமா? நின்னினைப்பில்
    வீண்கருத்தே மேவி வெளித்தோன்றி – காணும்
    பிரச்சினை உன்னையே பின்னிப் பிணங்கும்
    சிரைத்திட்டால் போமோ சிகை! 2.
    சரியான நல்லறிவு சாத்திய மானால்
    அரிக்கும் கவலை அகலும்! – புரிந்த
    பொழுதில் புரியாமை முற்றும் புரியப்
    பழுது விலகும் பயன்! 3.

    பயன்பல நல்கிப் பழவினை போக்கி
    நயமாம் வளர்ச்சியை நல்கும்! – சுயநலம்
    இல்லா நிலையை எளிதாய் அடையும்
    நல்வாழ்வே மீளும் நலம்! 4.

    நடவடிக்கை யாவுமே நாதன் அருளை
    உடனளிக்கும் வண்ணம் ஒழுங்கின் – தடத்தில்
    நிகழின் பெருவாழ்வு நிச்சயம் நேரும்!
    புகழ்வீர் இறைதாள் புணர்ந்து! 5.

    நானென்னும் ஆணவம் நையும் படிநடந்தால்
    வானத்துச் சொர்க்கமே மண்ணிலே – தானாக
    வந்தடைந்த தேபோல் மகிழ்வில் திளைத்திடுவாய்!
    அந்தமில் லின்பம் மது! 6.

    வானகம் பற்றும் வழிதனைக் கற்றும் ,
    ஊனகம் நீக்கிய யோகந்தான் – ஈனும்
    முறையை அறிந்தே தியானம் முயல்தல்
    இறையை இணைவித் திடும்! 7.

    எவ்வெவ் வழியில் இறையுடன் ஒன்றும்
    அவ்வவ் வழியில் அலைவோர்க்கே, – செவ்வி
    தருபவன் கண்ணன்! இதுவே சரியாக
    வரும்மெய் அறிவாம் வழி! 8.

    ஆக்கம் அறிவோ டுரமும் அவனையே
    நோக்கும் பயிற்சியின் நுட்பமாய்த் – தேக்கி
    வெளிவிட் டடக்கும் பிராணாயா மத்தால்
    ஒளிவிட் டவனுள் ஒடுங்கு! 9.
    பழையோனை நுண்ணிய பண்பனை என்றும்
    அழியானைத் தேடும் அறிவால் – – விழைகின்ற
    ஆத்ம தரிசனம் கண்டாரே அப்பர
    மாத்மா அடிசாரு வார்! 10.

    கேட்டல் தெளிந்திடுதல் சிந்தித்தல் சேர்தலிவை
    தேட்டம் மிகுத்தாரின் தேவையாம் – நாட்டம்
    உடையாரின் செய்கைகள் எல்லாம் எனையே
    அடையும்! இதுவே அறிவு! 11.

    கடவுள் அருளின் கனபரி மாணத்தை
    அடவு பிடித்தறிய லாமோ? – படவரவின்
    மேலாடும் பாதச் சிறப்பினைப் பாம்பறிந்தால்
    சாலப் பணிவே தரும்! 12

    முப்பரி மாணமும் தாண்டிய மூலமே!
    எப்படி நின்னை அறிவேன்நான்?- தப்பிலா
    வித்தாய் இடையாய் கடையாம்எல் லாமேநான்!
    அத்தனைக் குள்ளும் அ(றி)ரி! 13.

    முப்பத்து முக்கோடி தேவரும் தானாகி
    தப்பில்லா மல்எல்லாம் தானாகி – எப்போதும்
    எங்கும் நிறைகாட்சி ஈசனே காட்டினான்;
    அங்கே விஜயற் கவன்! 14
    நம்பிக்கை யோடே மனத்திருத்தி நாடோறும்
    பம்பும் சகுணத்தை நிர்குணத்தைக் – கும்பிட்டே
    பரவி தியானம் பழகுவோர் காண்பார்,
    கரவில் இறைவன் கழல்! 15.
    எல்லாம் இறையருளே என்றறிந்து கொண்டிட்டால்
    எல்லாம் நலமாய் இயங்கிவிடும் – வெல்லும்
    இறைவனே அங்கும் இருப்பதால் எங்கும்
    நிறைவேறும் நந்தம் நினைப்பு! 16.

    மானுடக் கடமைகள் தம்மை மிகமதித்தே
    தானே தகுந்த கடன்களை – ஆன
    வரைசெய்த லாலே வரும்பரி சாக
    விரையுமே, நீசெய் வினை! 17.
    நற்செயல் செய்யும் உரிமையை நாமே
    பெற்றிடின் பேராற்றல் பின்வரும் – முற்றும்
    இறைவன் அருளே அதற்கடை யாளம்!
    குறைவின்றி நீயதைக் கூடு! 18.
    உடன்விரைந் திடுவாய்! உனக்கெது மூலம்?
    அடைந்திடல் எப்படி எளிதாம் ? – இடைவிடா
    துன்னுள் முயன்றே உயர்பிர மத்தினைத்
    துன்னுக! அ.:.தே துணை! 19.
    முயற்சி பெரிதெனின் முற்றுவித் தின்பம்
    அயற்சியில் லார்க்கே அருளும் – இயற்கைப்
    பரம்பொருள் தன்னைப் பதினெட்டுப் பாட்டால்
    வரம்பெறச் செய்தேன் மகிழ்ந்து! 20.

    Share
  • சங்ககால ஔவையாரும்  கம்பனும்

    –புலவர் இரா. இராமமூர்த்தி

    தமிழின் தொன்மையையும், பெருமையையும் உலகிற்கு உணர்த்தும் ஆதாரங்களுள்  சங்க இலக்கியங்கள் முதலிடத்தைப்பிடிக்கின்றன!    இந்தச் சங்க இலக்கியங்கள்,  பத்துப்பாட்டு, எட்டுத்தொகை  என்ற இருவகைகளிலும், சங்கம்  மருவிய நூல்கள்,  பதினெண் கீழ்க்கணக்கு என்ற வகையிலும் பகுக்கப் பெற்றன. எட்டுத்தொகை நூல்களில், ஔவையார் இயற்றிய  59  பாடல்கள் இடம் பெற்றுள்ளன. பிற்காலப் புலவர்கள் பலரும் சங்க இலக்கியங்களில் தாம்பெற்ற பயிற்சியைத்  தாமியற்றிய  நூல்களில் நாமறியும் வகையில் புலப்படுத்தி  விடுகின்றனர். வள்ளுவரின் திருக்குறளையும், அதன் கருத்துக்களையும் எடுத்தாளுவதை  ஒரு தனித்தகுதியாகக் கருதிய புலவர் பலர் அவ்வாறே தம் நூல்களை எழுதியுள்ளனர். அவ்வகையில் கம்பர் தம் இராமாயணத்தில் முன்னோர் மொழிந்த  சொல், பொருள் ஆகியவற்றைப் போற்றித் தம் பாடல்களில் அமைத்து விடுவார்.  சங்க இலக்கியங்களில் சிறந்த புலமைபெற்ற கம்பர் தம் ‘இராமகாதை’யில் பல பாடல்களைச்  சங்க இலக்கியங்களின்  சாயலில் படைத்து அவற்றைக் கம்பராமாயணத்தில்  ஒளிவீசித் திகழ வைத்தார்!

    அவ்வையார் பாடிய பாடல்கள் சங்க இலக்கியங்களில் குறுந்தொகையில் 15, நற்றிணையில் 7, அகநானூற்றில் 4,புறநானூற்றில் 33 என்ற எண்ணிக்கையில்  அமைந்துள்ளன.  தம்மை அன்புடன் ஏற்றுக்கொண்டு,  நெடுங்காலம்  தம்  அரசவையிலேயே ஔவையாரை  அமர்த்தி அவர் புலமையை மதித்தவன் அதியமான் நெடுமான் அஞ்சி ஆவான். அவர் சற்றுச் சினத்துடன் முதலில் பாடிய பாடலில் ”எத்திசைச் செலினும் அத்திசைச் சோறே!” என்று பாடியதைக் கேட்டு அவர் சினத்தை ஆற்றும் வகையில் பேரன்பு காட்டி, அவரது நைந்துபோன பாசிச்செடியின் வேர் போன்று நூல்நூலாகத் தொங்கும் மண்தின்ற ஆடையை நீக்கி,  நுண்மையான நூலால்  நெய்யப்பெற்ற கெட்டிக் கரையை உடைய பட்டாடையை அணிவித்தான்.   உடனே தேள் கொட்டியது போன்று சுவைக்கும்  பழைய  கள்ளினைப் பொற் கிண்ணத்தில்  நிரப்பிப்  பருகத் தந்தான். பின்னர் முறைப்படி உணவு வகைகளைப் படைத்தான்.

    avayarஇந்தப்பாடலில்  ஔவையார், “மரம் தேடிக் காட்டுக்குச் செல்லுகின்ற தச்சன், நல்ல கருவிகளுடன் உடன்வரும் திறமைபெற்ற பணியாளர்களுடன் சென்றால் அவனுக்கு எல்லாவகை  மரங்களும் கிட்டும். அதுபோல  நாங்கள் உலகின் எத்திசை நோக்கிச் சென்றாலும்சோறு கிட்டும்! ” என்று  பாடியதன் பொருளைக் கற்றறிந்து கொண்ட கம்பன்,   தம் மைந்தன் காரணமாகத்  தன்னை  இகழ்ந்த   சோழ மன்னன் மேல் சினங்கொண்டு அவன் நாட்டை விட்டு நீங்கும் போது,

    மன்னவனும்   நீயோ?  வளநாடும்   நின்னதோ?
    உன்னையறிந்  தோதமிழை  ஓதினேன்? – என்னை
    விரைந்தேற்றுக்  கொள்ளாத  வேந்துண்டோ;  உண்டோ
    குரங்கேற்றுக்  கொள்ளாத  கொம்பு!

    என்று பாடினார்.   இது கம்பனுக்கு ஔவையார் தந்த தன்னம்பிக்கை ஆகும்.   இவ்வாறு கம்பனுக்கு நல்லுணர்ச்சி நல்கிய ஔவையாரின் பாடல்கள் மேலு சில உள்ளன.

    ஔவையார் பாடிய அகநானூற்றுப் பாடல் ஒன்றில், ”தன்னை விட்டு நீங்கி, பொருள் தேடிச்சென்ற காதலர் வரவேண்டிய காலம் கடந்த பின்னும் வாராமையால்,   காதலியின் மேனியில் சிறு முளை போன்ற பசலை நோய் தோன்றியது.  பிரிவுத் துன்பத்தால் மிக வாடிய நெஞ்சத்தில் படர்ந்தது. அதனைக் கண்ட  ஊரார் மெல்ல மெல்லத்  தமக்குள் இக்காதலைப் பற்றிப் பேசினர். அம்பல் என்ற வதந்திக் கிளைகள் பரவின. பின்னர், குறையாத காதலால் தளிர்கள் நிறைந்தன. நிலமெங்கும் நிழல் பரப்பிய மரமாய்  வளர்ந்தது! ” என்ற பொருளில்,

    தலை வரம்பறியாத் தகைவரல்  வாடையொடு
    முலையிடைத்  தோன்றிய  நோய் வளர் இளமுளை
    அசைவுடை  நெஞ்சத்து  உயவுத்திறன் நீடி
    ஊரோர்  எடுத்த  அம்பல்  அம்சினை
    ஆராக்  காதல்  அவிர்தளிர்   பரப்பி,
    புலவர் புகழ்ந்த  நாணில் பெருமரம்
    நிலவரை  எல்லாம்   நிழற்றி
    அலர்அரும்பு  ஊழ்ப்பவும் வாரா  தோரே!”

    என்று பாடுகிறார். இப்பாடலில் விதை, முளை, சிறுகிளை, தளிர்கள், பெருமரம் என்ற முழுவளர்ச்சியும் முற்றுருவகமாக அமைந்துள்ளது.

    இவ்வாறு ஒரு முழுமரம் உயர்ந்து கனியும்  பழுத்த வகையைக் கம்பர் ஔவையாரின் வழியில் பாடுகிறார். அது,

    ஏகம்  முதல் கல்வி முளைத்தெழுந்து, எண்ணில்  கேள்வி
    ஆகும்  முதல்  திண்பணை  போக்கி, அருந்  தவத்தின்
    சாகம்  தழைத்து  அன்பு அரும்பி,  தருமம்  மலர்ந்து,
    போகம்  கனி ஓன்று பழுத்தது  போலும் அன்றே!”

    என்ற பாடலாகும்.   கல்வியாகிய விதை, கேள்வியாகிய அடிமரம், தவமாகிய இலைகள், அன்பு அரும்பு, தருமமாகிய மலர், போகமாகிய கனி பழுத்தது போன்ற நகர் என்ற முற்றுருவகம் ஔவையார் இட்ட அடித்தளத்திலிருந்து உருவானது தான் என்பதை நாம் எளிதில் புரிந்து கொண்டு மகிழ்கிறோம்.

    அடுத்து  ஔவையார் தன்  காதலைப் புரிந்து கொள்ளாமல் உறங்குகின்ற ஊரைக் கண்டு மிகுந்த கோபம் கொண்டு அந்த ஊர்மக்களைத் தாக்கி வீழ்த்தித் தன்னிலையைப் புலப்படுத்த முயல்கிறாள். அடக்கம்மிக்க ஒரு  பெண்ணுக்கே இவ்வாறு ஆத்திரம் பொங்கும் என்பது இயற்கை.   தன் நிலையை அறியாத மதுரை மக்களைக் கண்டு  ஆத்திரம் அடையும் கண்ணகியை நாம் சிலப்பதிகாரத்தில் கண்டு வியக்கின்றோம். நம் ஔவையார் காணும் பெண்மணி காதல் வேட்கை மிகுதியினால் ஊர்மக்களிடமே கோபம் கொள்கிறாள். தமிழ் நூல் களில் அகத்திணைத் துறையில் ஒரு பெண் சினங்கொண்டு ஊரையே எதிர்த்துக் குரல் கொடுப்பது இங்கு மட்டுமே. குறுந்தொகை  இதனை,

    முட்டுவேன்கொல்! தாக்குவேன் கொல்!
    ஓரேன்  யானும்; ஓர்  பெற்றி  மேலிட்டு
    ஆஅ!  ஒல்‘  எனக் கூவுவேன் கொல்!
    அலமரல் அசைவளி  அலைப்ப, என்
    உயவுநோய்  அறியாது, துஞ்சும் ஊர்க்கே!”

    kambanஎன்று அப்பெண் பாடுவதாகக் குறுந்தொகை 28-ஆம் பாடல் கூறுகிறது.  இந்தப் புதுமையைக் கண்ட  கம்பர்  தம்முடைய இராமாயணத்தில், சீதையைப் பிரிந்து வருந்தும் போது, இராமன் உணர்ச்சிவசப்பட்டு, ”இந்த உலகங்கள்  அனைத்தையும் அழிப்பேன்!”  என்று   சடாயுவிடம் சூளுரைக்கின்றான். இது பிரிவின் வேதனையால் இராமன் உலகின்மீதே சினம் கொள்ளும் காட்சி.   இதனைக் கம்பர்,

    பெண்தனி  ஒருத்தி  தன்னைப்  பேதைவாள்  அரக்கன்  பற்றிக்
    கொண்டனன்   ஏக , நீ இக்   கோளுற , குலுங்கல்  செல்லா
    எண் திசை  இறுதியான  உலகங்கள்  இவற்றை,  இன்னே
    கண்டவா  னவர்க  ளோடும் களையுமாறு, இன்று காண்டி!”

    என்று இராமன் உலகங்களையும் , கண்டும் வாளாவிருந்த தேவர்களையும் கொன்றழிப்பேன்! ” என்று கோபத்துடன் கூறியதை நன்றாக உற்று நோக்கினால் , பிரிவுத் துன்பம் , நற்பண்பு மிக்க ,பொறுமைமிக்க இராமனையும் பாதித்த சூழ்நிலை நமக்குப் புரியும்! இந்தச்சினம் இராமனுக்கு வந்தது குறுந்தொகைப் பாடல் உண்டாகிய தாக்கத்தால்தான், என்பது நமக்குப் புரியும்!

    தாரகை  உதிரு  மாறும் தனிக்கதிர்  பிதிரு மாறும்
    பேரகல்  வானம்  எங்கும் பிறங்கெரி பிறக்கு மாறும்,
    நீரொடு  நிலனும் காலும், நின்றவும் , திரிந்த  யாவும்
    வேரொடு  மடியு  மாறும், விண்ணவர்  விளியு மாறும்,
    இக்கணம்  ஒன்றில்  நின்ற  ஏழினோடு  ஏழு  சான்ற
    மிக்கன   போன்று  தோன்றும் உலகங்கள்  வீயு  மாறும்,
    திக்கொடும்  அண்ட  கோளப்  புறத்தவும்   தீந்து, நீரின்
    மொக்குளின்   உடையு  மாறும்,  காண்

    என  இராமன் முனிந்தான்.    திருமணம் நடக்கும் வரை  பொறுத்துக் கொள்ள இயலாத அளவுக்குக் காதல் கைம்மிக்க போது எல்லாருமே உணர்ச்சிவசப்படுவது இயல்பு. ஆனால் பொறுமையின் எல்லைவரை அமைதியாகவே இருக்கக் கற்பிக்கப் பெற்ற தலைவி, எல்லையைக் கடக்கும் சூழ்நிலையில் மிகவும் சினம் கொண்டு ”முட்டுவேன். தாக்குவேன்! ”  என்று கூறுவது சற்று மிகையான செயல்தான். இதனை ஔவையார்  கற்பனையாகப் பாடி  நம் கவனத்தை ஈர்ப்பதைக் கற்றறிந்த கம்பர், இராமபிரான் தம் மனைவியின் பிரிவினைப் பொறுத்துக் கொள்ள  இயலாத சூழ்நிலையில் உணர்ச்சிவசப்பட்டு ” உலகையே  அழிப்பேன்” என்று சினத்துடன் பேசும் செயலைக் காப்பிய மரபின் புதுவகை  உத்தியாகக் கம்பன் கூறுவதை நாம் புரிந்து கொள்கிறோம்.

    இரண்டு செயல்களையும் ஒரேவகைப்  பிரிவுணர்ச்சியே கொண்டுசெல்வதைச் சங்க  இலக்கியமும் , கம்பகாவியமும் ஒரே விதமாகக்  காட்டும்போது ஔவையாரின் வழியில் கம்பன் பாடுவதை உணர்ந்து மகிழ்கிறோம்.

    குறுந்தொகையில்  மற்றொரு பாடல்.  தலைமகன் தலைவியைத் தன்னுடன் அழைத்துச் செல்லக் கருதுகிறான். அதே நேரத்தில்,  ‘அவளால் பாலை நிலத்தின் வெம்மையைத் தாங்க இயலாதே’, என எண்ணித் தயங்குகிறான். அப்போது தோழி, தலைவனிடம் ”தலைவி உன்னுடன் செல்லும்போது கடுமையான காட்டின் வெம்மையையும் பொறுத்துக் கொள்வாள்” என்கிறாள். இதே சூழ்நிலையைக்  கம்பரும் தம் காவியத்தில் உருவாக்குகிறார்.

    ”வல் அரக்கரின்   மால்வரை   போய்விழுந்து
    அல்  அரக்கின்  உருக்கு அழல் காட்டு அதர்க்
    கல் அரக்கும்  கடுமைய  அல்ல, நின்
    சில் அரக்குண்ட சேவடிப் போது!”

    என்கிறான் இராமபிரான். அப்போது சீதை, ” நின் பிரிவினும் சுடுமோ, பெருங்காடு?” என்று கூறி உடன்போகத் துணிகிறாள். குறுந்தொகைத் தோழி தலைவனிடம்,  ”குளம் நிறைந்த நீரில் முளைத்து மேலே தலைநீட்டி மலரும் குவளை மலர் ,   கோடைக் காலத்தில்    நீர் வற்றிய போதும் காய்ந்து கிடந்தது, அடுத்து நீர் வரும் காலத்தில்  மீண்டும் முளைத்து மலரும்.  அதுபோல் உன்னுடனே   இருக்கும்  மகிழ்ச்சியில் வாட்டத்தை உணராமல் உள்ளே  உயிர்ப்புடன் தலைவி இருப்பாள்! ” என்கிறாள். இதனைக் குறுந்தொகையின் 

    நீர்கால்   யாத்த  நிரைஇதழ்க்  குவளை
    கோடை ஒற்றினும்   வாடா தாகும்!”

    என்ற பாடற்பகுதி குறிக்கிறது.

    கம்பராமாயணத்தில், ”காட்டின் கடுமையை இராமனுடன் செல்லும் பிரிவில்லாத சூழ்நிலையில் சீதை தாங்கிக் கொள்வாள்!” என்று இலக்குவன் கூறுகிறான். நீர் நிரம்பிய குளத்தில் மீனும், குவளை மலரும் உயிர்ப்புடன்  இருப்பதுபோல் நானும் சீதையும் உயிர்ப்புடன் விளங்குவோம். அதுவும் சீதை உன்னைச் சற்றுப் பிரிந்தாலும் குவளை மலர்கள்  நீரின்றி வாடி மீண்டும் நீர் வரும்போது உயிர்த்து எழுவதுபோல், மேலே வாடினாலும் உள்ளே உயிர்ப்புடன் இருப்பாள்!”   என்று இலக்குவன் கூறுகிறான். இதில் மிகவும் நுட்பமாக இராவணன் செயலால் சீதை பிரிந்தாலும்,  அங்கே தன்னைக்  காத்துக்கொண்டு அங்கிருந்து,  மீண்டும் இராமனிடம் சேரும்போது ,உயிர்ப்படைவாள்!  (ஆனால் குளத்து  மீன், நீரில்லையேல் உடனே உயிர் விடுவது போல் நான் மாள்வேன்!)  என்று இலக்குவன் கூறும் பாடல், ஔவையாரின் குறுந்தொகைப் பாடலின் வழியில் அமைந்து, கம்பரின் சங்க நூற்பயிற்சியைக்  காட்டுகிறது. இதனை,

    நீருள  எனின் உள  மீனும்  நீலமும்
    பாருள  எனின் உள  யாவும், பார்ப்புறின்
    நாருள   தனுவுளாய்    நானும் சீதையும்
    ஆருளர்   எனினுளேம்  அருளுவாய் என்றான்!”

    என்று கம்பர்  பாடுகிறார்.  இப்பாடலில்,ஔவையாரின் நீர்க்குளம் , குவளை மலர் ஆகியவை கம்பனுக்கு வழிகாட்டியாக அமைந்த அழகை நாம் சுவைத்து மகிழ்கிறோம்.   இவ்வாறே சங்கத்தமிழில் கம்பன் தன்னையே  பறிகொடுத்த சிறப்பை  அடுத்து எழுதுவேன்.

     

     

    Share
  • திருக்குறளுக்குப் புது விளக்கம் – 33

    – புலவர் இரா. இராமமூர்த்தி.

    நம் வாழ்க்கையின் பெரும்பகுதி உண்பதற்கான உணவுப்பொருளைத் தேடிச் சேர்த்துக் கொள்வதிலும், அவற்றைப் பக்குவப்படுத்தி உண்பதிலுமே கழிந்து விடுகிறது; அத்துடன் வாழ்நாளின் பாதிக்காலம் உறங்குவதிலேயே கழிந்து விடுகிறது! இதனை,

    ”வேதநூற் பிராயம் நூறு மனிதர்தாம் வகுத்தாரேனும்
    பாதியும் உறங்கிப் போகும்!”

    என்று தொண்டரடிப்பொடியாழ்வார் பாசுரம் கூறுகிறது. மேலும் இதனை,

    ”யோசிக்கும் வேளையில் பசிதீர உண்பதும்
    உறங்குவதுமாகக் கழியும் ”

    என்று தாயுமானவரும் பாடுகிறார்! மேலும் உணவு குறித்து விருந்தோம்பல், நாணுடைமை, ஈகை, புலால் மறுத்தல், புணர்ச்சியின் மகிழ்தல், ஊடல் உவகை ஆகிய அதிகாரங்களில் வள்ளுவர் பாடுகிறார். இப்படி உண்பதைக் குறித்தும், உண்ட உணவு செரிப்பதைக் குறித்தும் திருவள்ளுவர் ஒரே அதிகாரத்தில் ஆறு குறட்பாக்களில் விளக்குகிறார்! அந்த அதிகாரம், பொருட்பாலில் உள்ள ”மருந்து” என்ற அதிகாரமாகும்! இந்த அதிகாரத்தில்,

    ”அருந்தியது அற்றது போற்றி உணின்” என்றும்
    ”அற்றால் அளவறிந்து உண்க” என்றும்
    “அற்றதறிந்து கடைப்பிடித்து மாறல்ல துய்க்க” என்றும்
    ”மாறுபாடில்லாத உண்டி மறுத்து உண்ணின்” என்றும்
    ”இழிவறிந்து உண்பான் கண் இன்பம் போல்” என்றும்
    ”தீயளவின்றித் தெரியான் பெரிதுண்ணின்” என்றும்
    ஆறு இடங்களில் உணவு குறித்து, ”மருந்து” என்ற ஒரே அதிகாரத்தில் கூறுகிறார்!

    இதற்குக் காரணம், அண்மையில் எல்லாரும் கூறும் ”உணவே மருந்து; மருந்தே உணவு” என்ற புதிய
    மருத்துவ முறையின் பழமையை உணர்த்துவதற்கே ஆகும்!

    மருந்து என்ற அதிகாரத்தின் முதற் குறளாகிய,

    ”மிகினும் குறையினும் நோய் செய்யும் நூலோர்
    வளிமுதலா எண்ணிய மூன்று!” (941)

    என்ற பாடலுடன் சற்றும் தொடர்பு இல்லாதவை போலவே அடுத்த ஆறு குறட்பாக்களையும் கூறுகிறார்! இவற்றை அடுத்த எட்டாம் குறட்பாவில்,

    ”நோய்நாடி நோய்முதல் நாடி அதுதணிக்கும்
    வாய்நாடி வாய்ப்பச் செயல்!” (948)

    என்ற பாடலில் மருந்து என்ற அதிகாரப் பொருளுடன் நெருங்கிய, மருத்துவம் குறித்த கருத்துக்களைக் கூறுகிறார்! அடுத்த இரண்டு குறட்பாக்களும் மருத்துவம் குறித்தவையே ஆகும்!

    இடையில் உள்ள ஆறு குறட்பாக்களும் நம் நோய்க்குக் காரணமாக விளங்கும் உணவினைப் பற்றியவை ஆகும்! நாம் உண்ணும் உணவு நம் உடலுக்கு இசைந்த வகையிலேயே இருக்க வேண்டும்; இல்லாவிட்டால், இந்த உணவே நம்முடைய நோய்களைப் பெருக்கித் துன்பம் தந்து விடும்! நம் உடலின் இயக்கத்துக்குத் தேவையான மூவகைப்பட்ட நாடிகளை நாம் உண்ணும் உணவே கட்டுப் படுத்துகிறது. இதனையே முதற்பாடலில் திருவள்ளுவர், ”வளி முதலா எண்ணிய மூன்று” என்கிறார். அவை வாதநாடி, பித்தநாடி, சிலேத்தும நாடி என்பனவாகும்! இந்த நாடிகள், நமக்குத் தேவையான வாயு, வெப்பம், குளிர்ச்சி ஆகியவற்றைக் குறித்தவை யாகும். இந்த வாயுவோ, வெப்பமோ, குளிர்ச்சியோ நம் உடல் நலத்துக்குத் தேவையான அளவை விடக் குறைந்தாலோ, கூடினாலோ நமக்கு நோயை வரவழைத்து விடும்!

    இனி, ”நோய் நாடி” எனத் தொடங்கும் குறட்பாவின் புதிய பொருளை இங்கே காண்போம்! இந்தக் குறட்பாவில் ”நாடி” என்ற சொல் ஆராய்ந்து என்ற பொருளைத் தருகிறது. ‘நோய் நாடி’ என்பது நோயின் அடையாளங்களை ஆராய்ந்து என்ற பொருளையும் (symptoms), அடுத்து ‘நோய் முதல் நாடி’ என்பது,நோய்க்குக் காரணமான உணவு, முதலான வற்றை ஆராய்ந்துஎன்ற பொருளையும் (diognosis), ”அது தணிக்கும் வாய் நாடி” என்பது, நோயைத் தீர்க்கும் மருத்துவ முறைகளை ஆராய்ந்துஎன்ற பொருளையும் (medications) தருகின்றது. உணவு உடலுக்குள் சென்று குடலில் செரித்து, அதன் சத்துக்கள் திசுக்களில் எரிந்து உடலில் கலப்பதை இன்றைய மருத்துவ அறிவியல் கூறுகிறது! இதனை,வள்ளுவர் ”தீயளவு” என்கிறார். இத்தொடர் உணவு உடலினுள், உயிர்வளியுடன் எரிக்கப்படும் தீயின் அளவைக் குறிப்பதாகும். ”தீயளவின்றித் தெரியான் பெரிதுண்ணின்” என்ற தொடர் அரியதொரு பொருளைத் தருகிறது!

    அத்துடன் இக்குறளில் ‘நாடி’ என்ற சொல் மூன்று முறை வந்தமையால் அவை குறிப்பாக வளி முதலாக எண்ணப்படும் மூவகை நாடிகளைக் குறிக்கின்றன!
    உயிர்க்காற்று உறுப்புக்களின் வழியே சென்று, அவற்றின் இயக்கத்தைத் துடிப்புடன் இணைக்கிறது! திசுக்களில் உணவுச்சத்து கலந்து, எரியும் வெப்பத்தில் சுரக்கும் பித்தநீரளவால் இயங்கும் வெப்பநாடித் துடிப்பு, நமது உடலியக்கத்தைக் கட்டுப் படுத்துகிறது!
    அடுத்து உயிர்க்காற்று நுரையீரலில் கரிவளியைப் பிரிக்கும்போது ஏற்படும் சளி அடைப்பினால் சிலேத்தும நாடியின் துடிப்பு மிகுந்தோ, குறைந்தோ நோய்க்கு இடம் தருகிறது!
    இவற்றை உள்ளடக்கிய மூவகை நாடித் துடிப்புகளையே இக்குறளில் உள்ள நாடி என்ற சொல் குறிப்பாகப் புலப்படுத்துகிறார்!.

    அடுத்து வரும் இரண்டு குறட்பாக்களிலும் மருத்துவ நெறி முறைகளை விரிவாகக் கூறுகிறார். ‘உற்றான்அளவு, பிணியளவு, நோயின்அளவு இவற்றை நோயின் வரலாற்றுடன் கற்றவனே மருத்துவன்!’ என்றும்,’நோயாளி, நோயைப் போக்கும் மருத்துவன், மருந்து, மருத்துவருடன் இருக்கும் செவிலியர் ஆகிய நான்குவகைக்குள் மருத்துவமே அடங்குகிறது!’ என்றும் வள்ளுவப் பெருந்தகை கூறுவதை எக்காலத்திலும் ஏற்றுப் போற்றலாம்!

    Share
  • திருக்குறளுக்குப் புது விளக்கம் – 32

    புலவர் இரா. இராமமூர்த்தி.

    பொதுவாக நாம் பேசும்போது இடத்திற்குத் தக்கவாறு பேச வேண்டும்! நாம் நம்முடன் நன்கு பழகிய நண்பர்களுடன் எந்தத் தயக்கமும் இல்லாமல் பேசுவோம்! ஆனால், கற்றறிந்தோர் இருக்கும் அவையில் சற்று அச்சத்துடன்தான் பேச வேண்டும்! திருவள்ளுவர் சான்றோர் அவை, எளியோர் அவை என்று அவையை இரண்டாகப் பிரித்துக் கூறுகிறார்! அவர் மிகச்சிறந்த நல்ல கருத்துக்களை அவையினர் ஏற்றுக் கொள்ளும்படிப் பேசுவோர், சிற்றறிவினர் உள்ள அவைக்குள் இருக்க நேரிட்டால், அங்கே இருக்கும் மக்களுக்கு ஏற்றவாறு, அறிவுக்குப் பொருந்தாத மலிவான நகைச்சுவைக் கருத்துக்களைப் பேசலாம்! ஆனால் சிறந்த அறிவு படைத்த அறிஞர்கள், எக்காரணத்தைக்கொண்டும் சிற்றறிவினர் இருக்கும் அவைக்குச் சென்றால், மறந்தும் கூட, உயர்ந்த நல்லறிவுக் கருத்துக்களை சொல்லக் கூடாது என்கிறார், அதனை …

    ”புல்லவையுள் பொச்சாந்தும் சொல்லற்க நல்லவையுள்
    நன்கு செலச்சொல்லு வார்!”(719)

    என்று பாடுகிறார்! அவையறிதல் என்ற அதிகாரத்தில், தம்மினும் தாழ்ந்தோர்அவை, தமக்கு இணையானார்அவை, தம்மினும் உயர்ந்தோர் அவை என்ற மூவகை அவையைப் பரிமேலழகர் வகுக்கிறார் விநாயக புராணம்’

    தொகைபடு செஞ்சொல் இலக்கணைச் சொல்லே
    சூழ்ந்திடும் குறிப்புச்சொல் மூன்றின்
    வகையறிந் துயர்ந்தவர் ஒத்தவர் தாழ்ந்தோர்
    மருவுமூன்று அவையுமா ராய்ந்து,
    தகையற வுணர்ந்தோர் அவையின் முந்துரையார்
    சமத்தின் எவ்வாற்றினும் கிளப்பார்,
    நகைபடு தாழ்வின் ஒன்றையும் உரையார்
    நவைபடாச் சொற்பொருள் ஆய்ந்தோர்!

    என்று பாடுகிறது! இதனை ‘அவையறிதல்’ அதிகாரத்தில், சொல்லின் தொகை, சொல்லின் நடை, சொல்லின் வகை என்ற மூன்று தொடர் களால் விளக்குகிறார்.

    சொல்லின் தொகை என்பது சொல்லின் குழு ஆகும். அது செஞ்சொல், இலக்கணைச் சொல், குறிப்புச்சொல் ஆகிய சொற்கள் கொண்டது! செஞ்சொல் என்பது வெளிப்படையாகத் தனக்குரிய பொருள் தருவது! இலக்கணை என்பது புதிய பொருளை ஆக்கிக் கொள்ளும் சொல்! அவை ஆகுபெயர் போன்றன! குறிப்புச்சொல் என்பது, வெளிப்படையாக ஒரு பொருளும், குறிப்பாக வேறு பொருளும் தரும் சொல்! அவற்றை ஆராய்ந்து, உரியவாறு பயன்படுத்த வேண்டும்!

    சொல்லின் நடை என்பது அந்த அந்தச்சொல் அதற்கு உரிய செம்பொருளையோ , இலக்கணைப் பொருளையோ, குறிப்புப் பொருளையோ, வழங்கிக் கேட்போர் புரிந்து கொள்ளுமாறு, கூறுதல்!

    சொல்லின் வகை என்பது கேட்போர் புரிந்து, ஏற்றுக் கொள்ளும்வகையில், அவையினரின் உணர்வின் வகைமைக்கேற்ப அமைதலாகும்! அதாவது கேட்போரின் திறத்துக்கேற்ற சொல்வகைகளை அறிந்து கூறுதலாகும்!

    அவ்வாறு சொல்லுதலின் சிறப்பை , ‘செலச்சொல்லுதல்’ என்ற தனித்த தொடரால் குறிக்கிறார்! வள்ளுவர் செலச் சொல்லுதல் என்ற தொடரை மூன்று குறட்பாக்களில் பயன் படுத்தியுள்ளார்! அவை,

    ”புல்லவையில் பொச்சாந்தும் சொல்லற்க நல்லவையுள்
    நன்கு செலச்சொல்லு வார்” (719)

    ”கற்றாருட் கற்றார் எனப்படுவார் கற்றார்முன்
    கற்ற செலச்சொல்லு வார்” (722)

    ”கற்றாருள் கற்ற செலச்சொல்லித் தாம்கற்ற
    மிக்காருள் மிக்க கொளல்!”(724)

    என்பனவாகும்! இவற்றுள் , ”நல்லவையுள் நன்கு செலச்சொல்லுதல்” என்ற தொடர், நல்லஅவை யினர் ஏற்றுப் போற்றும்படி அறிவார்ந்த சொற்களைக் கூறுதல் என்று பொருள் படும்! ”கற்றாருள் கற்ற செலச்சொல்லுதல்” என்ற தொடர், கற்றோரிருந்த அவையின்கண், தம் அறிவார்ந்த கருத்தினை அஞ்சாமல் கூறுதல் என்று பொருள் படும்! பலநூல்களைக் கற்ற அவையினரிடம் தாம் கற்ற நூலின் கருத்தினை அவர் உள்ளம் கொள்ளும் வகையில் சொல்லுதல் என்றும் பொருள் படும்!

    இவற்றுள், கற்றார் முன் கற்ற செலச்சொல்லுதல், என்பது பலநூல்களைக் கற்றவர்களிடம் தாம் கற்றவற்றைக் கூறுவதுடன், அக்கற்றார் கூறும் அறிவார்ந்த கருத்துக்களை ஏற்றுப் போற்றித் தம்மை வளர்த்துக் கொள்வதையும் குறித்தது! ஒருவர் தம் அறிவுத்திறனைப் பிறருக்குப் புலப்படுத்தும்போதே, பிறரின் அறிவுத்திறனையும், அவர் வாய்ச்சொற்களின் வழியே புரிந்து கொள்ளுதலாகிய பயனை அடையலாம் என்பதையே இக்குறட்பாவின் புதிய விளக்கமாக நாம் காண்கிறோம்! இதனை மேலும் விளக்கும் வகையில், பிறர்கூறும் சொல்லின் சிறந்த கருத்தைக் கேட்டறிந்து கொள்வோரின் வாயிலிருந்து, பணிவான இனிய சொல்லே புறப்படும்! அவ்வாறு பிறர் கூறும் சொற்களின் சிறந்த பொருளை, நுட்பமாக உணராதவர்கள், பணிவும் இனிமையும் உடைய சொற்களைக் கூறுதல் அரிதாகும்! இதனை,

    ”நுணங்கிய கேள்வியர் அல்லார் வணங்கிய
    வாயினர் ஆதல் அரிது!”(419)

    என்ற குறட்பா தெளிவாக்குகிறது! ஆகவே ஓர் அவையின்கண் பேசுவார், அந்த அவையினர் பலகற்ற அறிஞராயின், அவர்களிடமிருந்து தாம் அறியாத நல்லவற்றையும் கற்றுக்கொள்ளலாம் என்பது புலனாகின்றது. ஒரு வழக்கறிஞர் நீதி மன்றத்தில் வாதிடும்போது, எதிர் வழக்காடுபவரின் அறிவார்ந்த, அனுபவம் வாய்ந்த வாதங்களின் மூலம் தம் பிழைகளை உணர்ந்து கொள்வார்! மேலும் எவ்வாறு வாதிடுவது என்ற புதிய முறைகளையும் கற்றுக் கொள்வார்! மேலும் தாம் வைத்த வாதங்களின் சிறப்புகள், சிறப்பின்மைகள் ஆகியவற்றையும் மதிப்பிட்டு நீதிபதி வழங்கும் கருத்துக்களின் மூலம் புதிய அறிவை வழக்கறிஞர் அடைவார்! அவ்வாறே சான்றோர் அவையில் ஒருவர் கூறும் கருத்துக்கள், சான்றோர்களின் எதிர்வினைகளால் செழுமைப் படுத்தப் பெறும்!

    இந்தக் குறளை அடுத்து வரும் குறளில் சொல்லிலக்கணம் கற்றவர், அளவை நூலையும் கற்றறிந்தால், எந்த அவையிலும் யாருக்கும் விடை கூறலாம் என்று திருவள்ளுவர் கூறுகிறார்! இதனை விளக்கும் பரிமேலழகர், நியாய சாத்திரத்தின் வாதம்,செற்பம்,விதண்டை, சலம், சாதி, முதலானவும், மேற்கோள், வேற்றுப்பொருள், போன்ற தருக்க சாத்திரக் கருத்துக்கள் பலவற்றையும் தொகுத்துக் கூறுகிறார்! ஆகவே நாம் புதிய விளக்கம் காண எடுத்துக் கொண்ட குறட்பாவில் இத்தனைக் கருத்துக்களும் அடங்கியமை யால் இக்குறள் இக்கால வழக்கறிஞர்களின் வாதத் திறமையை மேம்படுத்துகிறது!

    ‘அவையஞ்சாமை’ அதிகாரத்தில் உள்ள இக்குறட்பாவை மீண்டும் கற்போம்!

    ”கற்றார்முன் கற்ற செலச்சொல்லித் தாம்கற்ற
    மிக்காருள் மிக்க கொளல் (724)

    இதன் ஆங்கில மொழியாக்கம் : Speak with assurance before the learned that which thou hast mastered; and that which thou knowest not , learn from them that excel therein. v.v.s. aiyar.

     

    Share
  • திருக்குறளுக்குப் புது விளக்கம் – 31

    புலவர் இரா. இராமமூர்த்தி.

    திருக்குறளில் இதழ்கள் ஒட்டாத பாடல்கள் பற்றி நாம் இதற்கு முன் பார்த்தோம்! அதிலும் குறிப்பாக நாம் பார்த்த பாடல்:

    “யாதனின் யாதனின் நீங்கியான் நோதல்
    அதனின் அதனின் இலன் “(341)

    என்ற குறட்பா ஆகும். அதனைத் தவிர 240, 286, 310, 419, 427, 472, 489, 516, 523, 679, 894,1080,1082, 1177,1179,1211, 1213,1219,1236,1286,1296ஆகிய
    இருபத்தொரு குறட்பாக்கள் உதடு ஒட்டாத குறட்பாக்களாக உள்ளன! இவற்றை நிரொட்டகம் என்று கூறுவர். தமிழில் “நிரோட்டக யமக வந்தாதி” என்ற நூல் உள்ளது. மேலும் “இதழகலந்தாதாதி” என்ற நூலை வண்ணச்சரபம் தண்டபாணி சுவாமிகள் அளித்துள்ளார்!

    திருக்குறளில் அதிகமான அளவில் உதடு ஒட்டும்படி அமைந்த சீர்களுடன் அமைந்த பாடல் உள்ளது! அப்பாடல்,

    “துப்பார்க்குத் துப்பாய துப்பாக்கித் துப்பார்க்குத்
    துப்பாய தூஉம் மழை “

    என்ற பாடலாகும்! இந்தப் பாடலின் தனிச்சிறப்பு, துப்பு என்ற சொல்லே மீண்டும் மீண்டும் வந்தமையேயாகும்! துப்பு என்ற சொல், ஐந்து இடங்களிலும் ஐந்து வெவ்வேறு பொருள்களுடன் அமைந்துள்ளது! துப்பு என்ற சொல், துய்ப்பு என்பதாகிய உண்ணுதலைக் குறித்தது! துய்ப்பார்க்கு, அதாவது உண்பவர்களுக்கு, அவர்களுக்குத் தேவையான துப்பு ஆய அதாவது உணவாகிய பயிர்வகைகளை, நிலத்தடி நீராகி வேர்மூலம் சென்று வளர்த்தும், பின்னர் துப்பு ஆக்கி, சமைப்பதற்குரிய உணவாகித் துப்பார்க்கு அதாவது உணவை உண்பவர்க்கு துப்பு ஆயதூஉம் தாகம் தீர்ப்பதற்கும், உணவு செரிப்பதற்கும் உரிய குடிநீர் ஆகியதும் மழை நீரேயாகும்! என்ற விரிவான பொருளைத் துப்பு என்ற சொல்லே ஐந்து வகையாய்த் தருகிறது! உண்ணுதல், பயிர் வளர்த்தல், சமைத்தல், உணவு, குடிநீர் என்ற ஐவகைப் பொருள்களுடன் துப்பு என்ற சொல்லே அமைந்துள்ளது.

    நீர் என்பது மேலிருந்து கீழே இறங்கும் தொழிலை உடையது! இந்த நீர் மேல் நோக்கிச் சென்று மேகமாகத் திரண்டு மழை நீராகி இறங்குகிறது! இவ்வகையில் நீரின் நிலைப்புச்சக்தி, இயங்குசக்தி என்ற இருவகை ஆற்றல்கள் வெளிப்படுகின்றன! கடல் நீர் நிலைப்புச் சக்தி; மழைநீர் இயங்கு சக்தி; அவற்றுடன் உணவுப் பயிர்களை வளர்ப்பது, உணவு சமைப்பது, குடிநீராகி விடாய் தீர்ப்பது போன்ற சிறுசிறு இயங்கு சக்திகளுடன் மழையாகிய நீர் பல்வேறு பயன்களைத் தருகிறது! கடவுளின் ஆற்றலைப் போலவே, நீரின் ஆற்றலும் எல்லையற்றது! அதனால் அது கடவுளின் ஆற்றலுக்கு ஒப்பானதாகிறது. காணாத இடத்திலிருந்து அருள்வது கடவுளாற்றல்! கண்ணுக்கு முன்னே காட்சி யளித்து அருள்வது மழையின் ஆற்றல்! அதனால்தான் கடவுள் வாழ்த்தினை அடுத்து, வான்சிறப்பினை வள்ளுவர் அமைத்தார்! இனி, இந்த அழகிய குறட்பாவை மீண்டும் ஒருமுறை கூறுவோம்!

    “துப்பார்க்குத் துப்புஆய துப்பாக்கித் துப்பார்க்குத்
    துப்புஆய தூஉம் மழை! “(12)

    ஒட்டாத வானத்திலிருந்து பெய்தாலும் உயிர்களுடன் ஒட்டி, உணவுப்பயிரை வளர்ப்பதாய், உணவாய், உணவைச் சமைப்பதாய், உண்ணும்போது உதவும் குடிநீராய், உணவை நொதிக்கச் செய்யும் சீரண நீராய் நம்முடன் ஐந்து வகைகளில் ஒட்டிக் கொண்டிருப்பது நீரே, என்பதை ‘துப்பு ‘எனச் சொல்லும் போதெல்லாம் நம் உதடு ஒட்டும்படி, இந்தக் குறட்பா அமைந்திருப்பதால் நாம் புதுமையான விளக்கத்தைப் பெற்று மகிழ்கிறோம்!

    Share