Blog

ரேணுகா ராஜசேகரன்

உடல்நலம் காக்கும் புடவையும் இரவிக்கையும்

மூலாதாரத்தின் மூண்டெழுகனலைக் காலால் எழுப்பும் கருத்து எம் பெண்களின் நடையிலும் உடையிலும், தினசரிப் பழக்க வழக்கங்களிலும் பிணைக்கப்பட்டது என்றேன் அல்லவா?.

விரிந்து சுருங்கும் துருத்தியாம் பெரினியத்தை இரு கால்களால் இயக்குவதும், அவ்வியக்கத்தால் மூலாதாரத்தில் மூண்டெழும் கனலை உடல் பூராவும் பரப்புவதுமான வித்தை என்பது தமிழ்ப்பெண்கள் வாழ்வில் நித்தியக்கட்டளையாக்கப்பட்டது என்றால் அதற்கு பெண்களுக்காகத் தெரிவு செய்யப்பட ஆடை முதற் காரணமாகும் என்று அந்த அமெரிக்க இராணுவ அதிகாரியிடம் என் உரையாடலைத் தொடர்ந்தேன்.
எங்கள் பெண்களின் ஆடைகளின் வடிவமைப்பு ஒரு மிகப்பெரிய விஞ்ஞான அதிசயம் என்று ஆரம்பித்தேன்.
எப்படி? என்று வினவினார்.
அதற்கு, எளிமையான நான்கு காரணங்களை முன்வைக்கிறேன் என்று அவற்றைச் சொன்னேன்: (1) எங்கள் பாரம்பரிய இடுப்பணி பெண்ணாடைகள் கீழ்ப்புறம் திறந்திருக்கும். இரண்டு கால்களுக்கிடையே வெகு தாராளமாய்க் காற்று நுழையுமாறு செய்த ஏற்பாடு இது. அதுமட்டுமல்ல எங்களது ஆடைகள் விசாலமாய் விரியும்; இதனால், நடக்கும்போது, இந்த ஆடைகள் வெளிக்காற்றை வாகாய் சேகரித்துத் தொடர்ச்சியாய் தொடைகளுக்கிடையே விசையுடன் வீசிவிடும், இதனால் நடக்கும்போது தொடைஇடுக்குகளின் ஊடே உள்செல்லும் காற்று, விரிந்து சுருங்கும் பெரினியத்தின் வழி உள்ளீடாய்ச் செல்லும். (2) பெண்ணுறுப்பும் கருக்குழியும் எப்போதும் காற்றோட்டத்துடன் இருக்கவேண்டும் என்பது எங்கள் உடையின் நியதி; எனவே எங்கள் பெண்கள் “பாண்டீஸ்” அல்லது “ஜட்டி” எனப்படும் அடி -உள் ஆடைகளை அணியாமல் இருப்பது நெடுங்காலப் பழக்கமாகவே இருந்து வந்திருக்கிறது. (3) எங்கள் பெண்களின் – வயிற்றில், மார்பில், மற்றும் மார்பகங்ளுக்கு நடுவில் – சூடு சேர்மானம் அடையாமல் – உடனுக்குடன் அச்சூடு உடம்பை விட்டு வெளியேறுமாறு எங்கள் மேலாடைகளும் கூட வடிவமைக்கப்பட்டிருக்கும்.

அப்படியென்ன உடை அதன் பெயர் என்ன? என்றார்

வயதுக்கு ஏற்றார் போல் கொஞ்சம் உடைத்தோற்றம் மாறுபடும் அதன் பெயரும் கொஞ்சம் மாறுபடும்.
மிகச்சிறு பெண் என்றால் – பாடிப்பாவாடை
சிறு பெண் என்றால் : பாவாடை – மேற்சட்டை
பருவ வயதுப்பெண் என்றால் – பாவாடை – தாவணி – ரவிக்கை
இளம்பெண்களிலிருந்து மூத்த பெண்கள் வரை – உள்பாவாடை – புடவை- ரவிக்கை
இவற்றில் பாவாடை – ரவிக்கை ஆகியன தைத்த உடுப்புக்கள்; தாவணி, புடவை ஆகியன தைக்காத உடுப்புக்கள். தேவைப்பட்டால் தாவணி, புடவை இரண்டிற்கும் ஓரம் அடிப்போம். பல சமயங்களில் சேலையின் ஒரு ஓரமும் தாவணியில் இரு ஓரங்களும் பின்னல் முடிப்போடோ அல்லது குஞ்சத்தோடோ அல்லது பின்னலும் குஞ்சமும் சேர்ந்த வகையிலோ வெகு ஜோராக முடிக்கப்பட்டிருக்கும். அவற்றிற்கு ஓரம் அடிக்கும் வேலை மிச்சம்.

உள்பாவாடையை – தைத்த உடுப்பாக அணியாமல் அதற்குண்டான துணியைப் புடவையிலேயே சேர்த்து – உள்பாவாடையைத் தவிர்க்கும் புடவைகளும் உண்டு என்று தொடர்ந்தேன்.

எங்கள் உடைகளைத் தயாரிக்கும்போது அவ்வுடைகளில் நாங்கள் உடைக்கேற்ற படி குறிப்பிட்ட வகையிலே குறிப்பிட்ட டிசைனில் pleats அதாவது கொசுவங்கள் வைத்துத் தைக்கிறோம். இந்த கொசுவங்கள் எங்களுக்கு மிகுந்த முக்கியமானவை. தைத்ததுணியாலான உடுப்புகளாகட்டும் ஆடையாய்த் துணியை அப்படியே உடுத்தும் உடுப்புகள் ஆகட்டும் கொசுவங்களின் பால் நாங்கள் மிகுந்த கவனம் செலுத்தி, கொசுவ மடிப்புகளை ஒழுங்காய் ஒருங்கே உருவாக்கி அணிவோம் என்றேன்.

ஓ அப்படியா? இங்கே தான் நீங்களே பார்க்கிறீர்களே நாங்கள் சில கொசுவம் வைத்த உடைகளை முக்கிய விழாக்கள் – திருமண நிகழ்ச்சிகள் போன்றவற்றுக்கு மட்டுமே உடுத்துகிறோம். ஏன் – உடுத்தமுடிகிறது என்று தான் சொல்லவேண்டும். தினம் தினம் அணிவது சாத்தியமே இல்லை – அவ்வுடுப்புக்கள் யாவும் மிகமிக விலை அதிகம். நீங்கள் எப்போதுமே அங்கு உயர்மரியாதை உடையிலே இருக்கிறீர்கள்! எனக்கு உங்களைப் பார்த்துக் கொஞ்சம் பொறாமையாகவே இருக்கிறது என்றார் சிரித்த்துக்கொண்டே.

மிகச்சரியாகச்சொன்னீர்கள் எஙகளுக்கு உடுப்பு என்பது மிக மிக உயர்வானது – அதுவும் அதனைச் சரியாய் உடுத்தவேண்டும் – முறையாய் உடுத்த வேண்டும் – அழகாய் உடுத்தவேண்டும் என்று மிகவும் பிரயாசைப்படுவோம் – உங்கள் பாராட்டுக்கு மிக்க நன்றி. சொல்லப்போனால் இங்கு கிடைக்கும் அந்த சில உயர்மரியாதை ஆடைகள் கூட பெரும்பாலும் இந்தியாவில் தயாரிக்கப்பட்ட வை தானே!எனச்சொல்லிவிட்டுத் தொடர்ந்தேன.

உடையில் மதிப்பு என்பது ஒருபுறம் இருக்க உடையின் உடல்நலப் பயன்பாடுதான் எங்களது முக்கிய குறிக்கோள். கொசுவங்களை வைத்து நாங்கள் உருவாக்கும் பெண்களுக்கான உடைகள் யாவும் அவரது உடல் நலம் பேணுவதற்காகத்தான். அழகு என்பது ஒரு உடன் விளைவு அவ்வளவே. எங்கள் பெண்களின் உடையைத் தயாரிப்பது என்பதை மிக நுட்பமான பொறியியல் திறன் என்றே சொல்லமுடியும். நாங்கள் பெண்கள் உடையில் வைக்கும் ஒவ்வொரு வகை கொசுவத்திற்கும் ஒவ்வொரு பணி உண்டு. அதாவது வைத்த கொசுவத்திற்கேற்ப எங்கள் உடை இயங்கும் – அவ்வாறு அது இயங்கும்போது – வெப்ப இயக்க வினைகள் உண்டாக்கும் – அதனால் எங்களுக்கு உடலில் நலம் சேரும். பிணிகள் – தொற்றுக்கள் அகலும் என்றேன்.

கேட்கக்கேட்க ஆச்சரியமாய் இருக்கிறதே – உங்கள் கொசுவங்களின் டிசைன் பற்றி இன்னும் கொஞ்சம் விவிரம் தாருங்களேன் என்றார்.

முதலாவது, உடை இடுப்பில் சேரும் சுற்றளவுக்கும், உடையின் அடிச்சுற்றளவுக்கும் குறைந்த பட்சம் ஒன்றுக்கு மூன்றரை எனும் விகிதாச்சாரம் இருக்கும். இது ஒன்றுக்கு ஐந்து என்ற விகிதாச்சரம் வரையிலும் கூடச் செல்லும். எனவே ஒரு உடுப்புக்கு நாங்கள் எடுத்துக்கொள்ளும் துணியின் அளவு அதிக தாராளமாக இருக்கும். அடுத்து, தைக்கும்போது, எங்கள் உடைகளை கோர் எனப்படும் பகுதிகளாக வெட்டி அந்த வெட்டுத்துண்டுகளை மட்டுமே இணைக்கிறோம். இந்த கோர்களை நாங்கள் பல வடிவங்களில் கத்தரித்துக்கொள்ளலாம்; எடுத்துக்காட்டாக அம்ரெல்லா கட் அதாவது குடை வடிவம். இதுபோன்றே சர்குலர் கட் எனப்படும் வட்ட வடிவம், , கோனிகல் கட் எனப்படும் கூம்பு வடிவம் ஆகிய பல வெட்டுக்கள் உள்ளன. இந்த வெட்டுக்கள் எங்கள் உடைகளின் அடிப்படை இன்ஜினியரிங் டிசைன் எனலாம்.

அடுத்து, இந்த வெட்டுத்துண்டங்களை இணைக்கும் போது, இடுப்பு சேரும் இடத்தில் துணியைச் சுருக்கவேண்டும் அல்லவா? அங்கேதான் உடைக்கேற்றபடி பற்பல வடிவக் கொசுவங்களை உருவாக்கிச் சுருக்குகிறோம். என்ன டிசைனில் கொசுவம் உண்டாக்கப்பட்டது என்பது அந்த உடுப்பு, அதனை உடுத்துபவர், அவ்வுடுப்பை உடுத்திக்கொண்டு நடக்கும்போது எப்படி விரியும் எப்படிச்சுருங்கும் என்பதை முடிவு செய்யும். அது விரிந்து சுருங்கும் தன்மைக்கேற்ப கால்களுக்கிடையில் காற்று உள் வீசப்படும். இவ்வாறு வீசப்படும் காற்று பெண்ணின் மறையுறுப்பை வருடி ஒத்தடம் தந்து அங்குள்ள ஈரம், உப்புப்படிவு, இறந்த செல்கள், மற்றும், இன்னபிற அழுக்குகளைக் களையும். அதன் ஒரு பகுதி அங்கே வாழும் நன்மை தரும் நுண்ணுயிர்களுக்கு ஊட்டச்சத்தாகும், இன்னொரு சிறுபகுதி பெண்ணுறுப்புக்குள்ளே உறிஞ்சப்படும். இதுதான் சாராம்சம்.

ஆக, ஆடைகளின் கொசுவம் தான் விசிறி போல செயல்படுகிறது என்கிறீர்கள் அல்லவா?

ஆம்! எனத் தொடர்ந்தேன். ஆடைகளில் கத்திக் கொசுவம், பெட்டிக்கொசுவம், இரட்டைபெட்டிக்கொசுவம், அடுக்குக்கொசுவம் ஆகிய டிசைன்களை உபயோகிக்கிறோம்.
சட்டை மற்றும் ரவிக்கைகளின் கையில் கார்ட்ரிட்ஜ் கொசுவத்தை வைத்து கஃப் கை, மிளகாய்க் கை என உண்டாக்குவர் அல்லது ஆணின் சட்டைபோல தளர்வாய் மூக்கு வைத்து, கை அமைப்பர். பாவாடைமேல் அணியும் சட்டைகளின் கழுத்தில் “வாட்டியோ” வகைக் கொசுவங்களை வைப்பர்.

புடவை என்பது துணி – தைத்த உடுப்பல்ல என்றேனல்லவா? இதை உடலில் கட்டிக்கொள்ளவேண்டும். அவ்வாறு கட்டிக்கொள்ளும்போது, புடவையில் எங்கள் பெண்கள் வைக்கும் கொசுவத்திற்கு ஈடு இணையே இல்லை என்பேன். 5.5 மீட்டர் நீளமும் ஏறக்குறைய 1.5 மீட்டர் உயரமும் கொண்ட துணை தான் புடவை என்றேன்.

அடேங்கப்பா! அது அத்தனைப்பெரிசா? சாரி என்பார்களே அதுபோன்றதா உங்கள் புடவை என்றார்.

சரிதான். மிகச்சரியாய் பிடித்தீர்கள் சாரியை; சாரியைத்தான் தமிழில் சேலை என்கிறோம் அது மருவிவந்த பெயர். புடவை என்பது தமிழில் நிஜப்பெயர்.

புடவை, இரவிக்கை இரண்டுமே காரணப் பெயர்கள் – வினையாலணைந்த பெயர்கள் – Action nouns
புடம் என்றால் கனல் அல்லது தணல் (Ember); அவி என்றால் இரு பொருட்கள் உண்டு: சூட்டை அணைத்தல் அல்லது சூட்டை உபயோகித்துச் சமைத்தல். அதனால், புடவை என்றால் நெருப்பை அவிக்கும் ஆடை என்பது பொருத்தமாய் இருக்கும் என்றேன்.
இரவி என்றால் சூரியன்; கை என்பது பொதுவாக மேற்கையைக் குறிக்கும் ஏனெனில் கையின் பிற பாகங்களுக்கு தனித்தனியே பெயர்கள் உள்ளன. சூரியனை உடல் தாக்காதவாறு மறைக்கும் கையுடைய உடுப்பு என்பதே இரவிக்கை என்பது என்றேன்.
பொதுவாக, இரவிக்கைகளுக்கு வைக்கும் கழுத்தின் அகலமானது, தோள்பட்டை, விலாஎலும்பு, மேல்முதுகு ஆகியவற்றைக் காட்டக்கூடாது எனவும், அது, முன்புறம் மார்பகப் பிளவு தெரியும்படியாக வெகு தாழ்வாக இருக்கக்கூடாதென்றும் என்பது பொது விதி. இப்பாகங்களில் வெயில் பட்டால் தோல் புற்று நோய் வரும் என்பது இன்று அனைவரும் அறிந்த உண்மை. எனவே வெய்யிலை மறைக்கவேண்டிய இடங்களில் கட்டாயம் மறைக்கும் கைகள் இரவிக்கைக்கு வைக்கப்பட்டன.

உங்களுக்கெல்லாம் நிறையவே முன்யோசனை இருந்திருக்கிறது! கொசுவங்களைப்பேசுங்களேன்! என்று தொடர்ச்சி தந்தார்.

அவர் ஆர்வம் என்னை மேலும் உற்சாகப்படுத்தியது. புடவையில் இரு இடங்களில் கொசுவம் வரும்; இடுப்பில் மற்றும் தோளில் என. எங்கள் பெண்கள், புடவைகளில் விதம் விதமான பாணிகளில் இவ்விரண்டு கொசுவங்களையும் வைப்பர். உடுத்தும் திசைகளும் மாறும் – இடமிருந்து வலம் அல்லது வலமிருந்து இடம். அரிஅரியாய்க் சிறு கத்திக் கொசுவம் வைப்பர் அல்லது ஜாணகலம் பெட்டிக் கொசுவம் வைப்பர்; நான்கு விரற்கிடை ரெட்டைப் பெட்டிக் கொசுவம் வைப்பர் அல்லது மாற்றெதிர்க்கொசுவம் என ஒருதிசையில் கொசுவி எதிர்த்திசையில் திருப்பி அதன்பின் இடுப்பில் செருகுவர். இடுப்பில் செருகும்போது, கொசுவம் முன்னே வரும்; பின்னே வரும்; பக்கவாட்டில் வரும் என வகை என்றால் வகையோ வகை என படு அட்டகாசமாயிருக்கும்!

உள்பாவாடை எனப்படும் உடுப்பு தைக்கப்படுவது; இது கொசுவம் இல்லாதது அதிக விஸ்தாரம் இல்லாதது. அதனால் இதனை அப்படியே ஏனோதானோவென்று தைத்துவிடமுடியாது. இதற்கும் கோர் வேண்டும் – குறைந்த பட்சம் நான்கு கோர்களிலிருந்து பத்து கோர்கள் வரை கூம்புப் பகுதிகளாக வெட்டி, அப்பகுதிகளை இணைக்கவேண்டும். சிலநேரம் குறைவான கோர் உடைய உள் பாவாடைகளில் சிறுசிறு கத்திக் கொசுவம் வைக்கப்பட்டிருக்கும்; குறைந்த கோரை ஈடுசெய்யும் ஏற்பாடு இது. உள்பாவாடை என்பது உடையின் ஒரு தொடக்கம் அவ்வளவுதான். இதன்மேல் உடுக்கப்படும் புடவையை நெறிப்படுத்தும் பொறியியல் சிறப்பு கொண்ட பொறுப்பான ஒரிழை (single layer) உடை இது. இரண்டுகால்களை வீசி நடக்கும்போது கால்களைத் தடுக்காதபடியான விஸ்தாரதத்துடன் மட்டுமே இருக்கும் உள்பாவாடையின் இடுப்பிலே நாடா கோர்க்கப்பட்டிருக்கும். தன் இடையின் அகலபருமனுக்கு ஏற்ப, உடுத்தும் பெண், நாடாவாவை இறுக்கி உள்பாவாடையை அணியவேண்டும். அணிந்துவிட்டால் இடுப்பின் அசைவுக்கு ஏற்ப, நாடா அந்த இடுப்பின் அசைவை ஒரு விசையாக பாவாடையின் கூம்பு கோர்களின் குறுகிய மேல் நுனியில் செலுத்துகிறது. கூம்பு கோர்களின் அகலம் கீழ்வாகில் அதிகமாவதால், இப்போது மேலிருந்து விசை கீழே கிடுக்கிவெனப்பரவ, பாவாடையின் அடி, வட்டமாய் விரியலாகும் ஆனால் நடக்கும் காலோ விரியும் பாவாடையின் அடிவட்டத்தை, ஒரு தூளியை அசைப்பதுபோல் கிடைமட்ட நேர்க்கோட்டில் முன்னும்பின்னுமாய் வெகு விசையுடன் வெகுநேர்த்தியாய் மாற்றி மாற்றி அசைக்கிறது எனவே அதியற்புதமானதொரு பொரிவிசைச் சங்கமம் அங்கே ஏற்பட்டு பாவாடைக்குள்ளே கூம்புச்சுழலாய் காற்று உள்புகுகிறது. ஆக, புடவை என்பது சொற்பதம்கடந்த மிகப்பிரமாதமானதொரு பொறியியல் கண்டுபிடிப்பு என்பதே பொருத்தமானது.

உள்பாவாடை இல்லாத புடவைகள் எப்படி இருக்கும்? என்றார்.

உள்பாவாடை இல்லாத புடவைகள் இருவகைப்படும்: எட்டு கஜம் மற்றும் ஒன்பது கஜம். எட்டுகஜம் புடவைகள் கொஞ்சம் எளிதானவை. உள்பாவாடைக்கான இரண்டு கஜம் பகுதியை இடுப்பில் ஒருமுடிச்சு போட்டுக் கட்டிக்கொண்டுவிடுவார்கள், அதற்கு மேலே மிச்சம் உள்ள துணியை, புடவையாய் உடுத்திக்கொள்வார்கள். ஒன்பது கஜம் புடவைகளில், உடுத்தும் பாணி பலபடிநிலைகளைக் கொண்டது; சிக்கலானது; உடுத்திக் கொண்டுவிட்டாலோ இயங்க வெகுவசதியாக இருக்கும். சிலகுலத்தினர் ஒன்பது கஜம் புடவைகளை தினசரி உடுத்துவர்; சிலர் அதனை விசேஷ நாட்களில் மட்டுமே உடுத்துவர்.

எவ்வகைப்புடவையாயினும், பொதுவாக, புடவை கட்டிக்கொள்வது என்பதே பலபடிநிலைகளைக் கொண்ட செயலாகும். புடவை உடுத்த சிரத்தை வேண்டும்; உரிய கால அவகாசம் எடுத்துக்கொண்டுதான் புடவையை உடுத்திக்கொள்ளமுடியும். புடவை கட்டிக்கொள்வது என்பது முதலில் பழகும்போது பலவித சவால்களை உள்ளடக்கிய மாபெரும் வீரவிளையாட்டில் ஜெயிப்பதுபோல் தெரியும். பழகப்பழக அது கைவந்த கலையாகும். குறைந்த நேரத்தில், நேர்த்தியாய்ப்புடவை உடுத்த விரைவாகவே கற்றுக்கொள்ளமுடியும்.

மொத்தத்தில், ஆபாசமில்லாமல், கவுரவத்தோடு, அழகும், உடல் நலமும் கொடுக்கும் ஆடை புடவை எனலாம்.

அப்படியென்றால் உங்கள் பிரதான உடை “புடவை “என்று கொள்ளலாமா? என்றார்.

ஆம்! குழந்தை வயது மற்றும் பருவ வயது ஆகியன விரைவாக நகர, எங்கள் பெண் தன் முக்கால் வாசி வாழ்நாட்களையும் புடவையிலேயே வாழ்கிறாள். எனவே எங்கள் பெண்களுக்கு, புடவை என்றால் வெகு பிரியம். அதுமட்டுமல்ல – மானம் காப்பது உடை என்பார்கள் அல்லவா? அதற்கும் ஒருபடி போய் மானத்தோடு, மகிழ்வையும், அழகையும், உடல்நலத்தையும் ஒரு சேர அளிக்கும் ஒரே உடை என்பதால் புடவை என்பது எங்கள் ஊனுக்கும் உயிருக்கும் மேலானது; மற்ற பெண்களுக்கு, புடவையும் இரவிக்கையும் வாங்கித்தருவது என்பது எங்களுக்கு பழக்கம். உறவினர் என்றல்லாது, நண்பர்கள், தெரிந்தவர் தெரியாதவர் என எவருக்குமே புடவை-இரவிக்கை வாங்கித்தருவோம். எங்கள் திருக்கோயில்களில் அம்மனுக்குப் புடவை வாங்கி சாத்துவோம். இது எங்கள் மண்ணின் உயரிய பண்பாடு. புடவையை, கோடி என்றும் எங்களில் சிலர் அழைக்கிறார்கள்; கோடி என்பது ஒரு இந்தியப் பண அளவை; கோடி என்பது யு எஸ் டாலரில் ஏறக்குறைய 160,000 டாலர்கள். அத்தனைப் பெரிய பணமதிப்பு அது. ஒரு புடவையைப் பிறருக்குத் தருவது அல்லது பிறர் தர அதனைப் பெற்றுக்கொள்ளுவது என்பது கோடி பணம் பெறுவதைப்போன்றது என்பது பொருள்.

எது எப்படியாகினும், எங்கள் பெண்களுக்காக எங்கள் மூதாதையர்கள் தெரிந்தெடுத்துத்தந்த ஆடைகள் அல்லது உடுப்புக்களின் ஒரே நோக்கம் உடலில் காற்றோட்டத்தைத் தொடர்ந்து ஏற்படுத்துவதே.

அப்படிஎன்றால் காற்றோட்டத்தின் மூலம் பெண்ணுக்குள்ளே விளையும் நெருப்பை ஆக்க சக்தியாக மாற்றுவதற்கான கருவிகளே உங்கள் பெண்ணுடைகள் எனலாமா என்றார்.

நன்று சொன்னீர்கள்! ஏற்கனவே உங்களுக்குச் சொல்லியிருந்தது நினைவிருக்கலாம். பெண்ணின் மறையுறுப்புக்குள்ளே பெரினியக்குழியில் வெப்பம் உண்டாகிறது. அவ்வாறு உண்டாகும் உஷ்ணத்தைப் புடமாக்கி, அதன்மூலம் அவளது கருவறை முழுவதையும் தூய்மைப்படுத்தி, அங்கே ஜீவாதார நிகழ்வுகள் ஒழுங்காய் நடக்குமாறு அங்கு ஏற்படும் வேதிவினைகளைச் கவனமாய்ச் சரி செய்யக் காற்று தேவை. அது போன்றே நன்மை செய்யும் பாக்டீரியாக்கள் வளரவும் – தீமை செய்யும் பாக்டீரியாக்கள் ஒழியவும் காற்று தேவை!

ஜீவாதார நிகழ்வுகளை விளக்குங்களேன் என்றார்

மாதவிடாய் முறையே நிகழ்தல், முட்டை உண்டாகுதல், முட்டை வெளியேறுதல், தாம்பத்ய உறவு கொள்ளாத நிலை அல்லது தாம்பத்ய உறவு கொள்ளுதல், கருத்தரித்தல், கரு வளருதல், பிரசவம் நிகழுதல் , பிரசவத்துக்குப்பின் கழிவு வெளியேறுதல், தசைகள் சுருங்குதல், மாதவிடாய் இறுதியில் நின்று போவதற்கு முன் பெரும்பாடாக மாறும்போது, கோளாறு ஏற்படாது மாதவிடாயை முடிவுக்குக் கொண்டுவருதல், ஆகிய யாவற்றையும் ஜீவாதார நிகழ்வுகள் எனலாம்.

மேலும், பெண்ணின் கருவறை மண்டலம் மற்றும் அங்கு உருவாகும் சிசு ஆகிய இவை இரண்டிற்கும் ஒத்தாசை செய்யும் நுண்ணுயிர்கள் உண்டு. அவை அங்கே இருந்தால் தான் பெண்ணாலும் பெண்ணும் உருவாகும் சிசுவாலும் நலமாய் ஜீவிக்கமுடியும். ஆண் -பெண் தாம்பதிய உறவுக்கும் இந்த நுண்ணுயிர்கள் தோதானவை. அவற்றுக்கு உயிர் வார்த்து வளர்த்து அவற்றை பெண்ணின் மறையுருப்பில் நிலைநிறுத்தவேண்டுமென்றால் அவற்றிற்குக் காற்று தேவை; இலேசான இள வெளிச்சம் தேவை. ஏனெனில் அவை காற்று விரும்பிகள்; லேசான இள வெளிச்ச விரும்பிகள்; காற்று இல்லையென்றால் இந்த நுண்ணுயிர் நண்பர்கள் மறைந்தொழிந்துவிடுவார்கள்.

மாறாக, காற்று இல்லையேல், தீமை செய்யும் நுண்ணுயிர்கள் மற்றும் காளான்கள் அங்கே ஏராளமாக முளைத்து நிரந்தரக் குடியுரிமை பெறுவார்கள். இந்தத் துன்பம் செய்யும் நுண்ணுயிர்களுக்கும் காளான்களும் பெண்ணுறுப்பில் மிகச்சட்டென்று வளர்ந்துவிடுவன – ஏனெனில் பெண்ணின் மறையுறுப்பு ஒரு விளைநிலம்போன்றது. ஈரப்பதமும், உப்பும், வெப்பமும், இறுக்கமும், இருட்டும், இன்னபிற எருக்களுமாக அங்கே தீமை நுண்ணுயிர்களுக்கும் காளான்களுக்கும் போஷாக்கான சூழல். ஆனால், அவற்றிற்குக் காற்று எமன். ஆகவே, பெண்ணின் மறையுறுப்பு காற்றை சுவாசிக்கவில்லையென்றால் – அதற்கு நாம் காற்றை ஊட்டவில்லயென்றால் – மானுடத்தின் அழிவு அங்கேயே துவங்கத் தடையேதுமில்லை என்றேன்.

நீங்கள் சொல்வது உண்மையா ? இங்கே எங்கள் பெண்கள் பெரும்பாலும் இறுக்க உடைகளைத் தானே அணிகிறார்கள் . அப்படியென்றால் எங்கள் பெண்களின் உடல் நிலை ஆரோக்கியமாய் இல்லை என்கிறீர்களா என்றார் .

உங்கள் பெண்கள் மட்டுமல்ல எங்கள் பெண்களும் கூட இறுக்க உடைகள் உடுத்தத் தொடங்கி யாயிற்று . 1993யிலேயே உங்கள் நாட்டில் இறுக்க உடைகளால் உடல்நலக்கோளாறு விளைவதை மருத்துவ உலகம் வெளியிட்டது. அதற்கு , “Tight Pant Syndrome” என்று பெயர் வைத்தது. மறையுறுப்பு சம்பந்தமான பிரச்சனைகளோடு மருத்துவரிடம் வரும் பெண்களின் எண்ணிக்கை உங்கள் நாட்டில் கடந்த 25 ஆண்டுகளில் மிக அதிகமாக அதிகரித்திருக்கிறது. எங்கள் நாட்டில் அது சமீப காலமாக அதிகரித்து வருகிறது. இவர்களில் பெரும்பாலோர் இளம்பெண்களே. மறையுறுப்பு சம்பந்தமான பிரச்சனைகளோடு வரும் பெண்களில் இன்று 96% வெள்ளைப் படுதலுடன் வருகிறார்கள் (முன்பெல்லாம் வெள்ளைப்படுதல் என்று அழைத்தது இப்போது மஞ்சள் படுதல் பச்சைப்படுதல் என்று சொல்லுமளவுக்கு , கொஞ்சம் காட்டமான தொற்று காணப்படுவதாக அறிகிறோம்); இவர்களில் 17% பெண்களுக்கு மறையுறுப்பில் நமைச்சலும் எரிச்சலும் உள்ளது; இவர்களில் 5% பெண்கள் மிகுந்த துர்வாடையோடு வருகிறார்கள்; 3% பெண்கள் அடிவயிற்றில் வலியோடு வருகிறார்கள் ; 2% பெண்கள் சிறுநீர் கழிக்கும்போது தாங்கொணா வலியோடு வருகிறார்கள் எனப்பார்க்கிறோம் . மேலும் கருத்தரிக்க இயலாத பிரச்சனை இன்று உலக அளவில் அதிகரித்து வருகிறது.

அவருடன் நான் தொடர்ந்து பேசியது பற்றி மேலும் பேசுவோம்.

அவ்வை மகள்

வேட்கை இருந்தால் மட்டுமே உலகை மாற்ற முடியும்

‘People with Passion can change the world for the better’ என்பது ஸ்டீவ் ஜாப்ஸின் பொன்மொழி. உலகை இன்னும் சிறப்புறடைத்ததாய் மாற்ற வேண்டும் என்கிற வேட்கை ஸ்டீவ் ஜாப்ஸிற்கும் வள்ளலாருக்கு ஒன்று போல் இருந்தது. இவ்வகையில் இவர்களிருவரையும் ஒப்பிட்டு நோக்கவேண்டுமெனில், உலகை மாற்றவேண்டும் என இருவரும் ஏன் வேட்கை கொண்டனர் என்பதிலிருந்து துவங்குவது நல்லது.

19-ம் நூற்றாண்டில் தமிழகத்தில் தோன்றிய சமூக-சமய சீர்திருத்த இயக்கத்தில் முக்கிய பங்கு வகித்தவர் வள்ளலார். ஆன்மிகம் ஒரு தலையாய இக்கட்டில் இருந்த காலகட்டத்தில், ஆன்மீக விழிப்புணர்வு வாயிலாக மட்டுமே அங்கு, சமூகத்தில் நிலவும் தாழ்வுகளைக் களையமுடியும் என்பதான வேட்கை கொண்டவர் வள்ளலார். எனவே தனது ஆன்மீகப்பாண்டித்தியத்தை மிகச் சரியாகப் பதப்படுத்தி – அதனைப் பயன்படுத்தி – சமுதாய சீர்திருத்தங்களை சமய உணர்வு வாயிலாக விளைத்தவர் அவர்.

21-ம் நூற்றாண்டில் உலகில் தோன்றிய தொழில்நுட்பச் சீர்திருத்த இயக்கத்தில் முக்கிய பங்கு வகித்தவர் ஸ்டீவ் ஜாப்ஸ். தொழில் நுட்பம் ஒரு தலையாய இக்கட்டில் இருந்த காலகட்டத்தில், தொழில் நுட்ப விழிப்புணர்வு வாயிலாக மட்டுமே அங்கு, சமூகத்தில் நிலவும் தாழ்வுகளைக் களையமுடியும் என்பதான வேட்கை கொண்டவர் ஸ்டீவ் ஜாப்ஸ். எனவே தனது தொழில்நுட்பப் பாண்டித்தியத்தை மிகச் சரியாகப் பதப்படுத்தி – அதனைப் பயன்படுத்தி – சமுதாய சீர்திருத்தங்களை தொழில்நுட்ப உணர்வு வாயிலாக விளைத்தவர் அவர்.

ஆக, சமுதாயத்தில் உள்ள ஏற்றத்தாழ்வுகள் இவர்கள் பார்வையில் பட்டதன் காரணம் – இவர்களது இயக்கம் எழுந்தது என்றே கொள்ளலாம். ஆனால், சமுதாய ஏற்றத்தாழ்வுகள் என்பவை பூமியின் நிலப்பரப்பிலே எங்கோ ஓரிடத்திலே ஏற்படும் சிறு பள்ளமோ சிறு மேடோ அல்ல. சமுதாய ஏற்றத்தாழ்வுகளின் பரிமாணம் வெகுபெரியது. நீள -அகல-ஆழ அளவீடுகள் கொண்டு பார்த்தால், பூகோளத்தைத் தீண்டி, புலம் பல கடந்து, புலன்களைத் தழுவி நிற்கும் மனப்பிரதேசங்களினூடே மனிதர்கள் பற்றி நிற்கும் நம்பிக்கைகளுக்குள், அவர்களது பழக்கவழக்கங்களுக்குள், அவர்தம் தலைமுறைக் கடப்பாடுகளுக்குள், பூடகமாகவும் உறுதியாகவும் விளைந்தெழுந்து பிரம்மாண்டமாய் வளர்ந்து நிற்பவையே ஏற்றத் தாழ்வுகள். இவை ஒரு நாளில் உருவாவதில்லை ஆனால் ஒவ்வொரு நாளும் முளைப்பவை – வளர்பவை-வேர்விடுபவை. எனவே, நேற்றைய விருட்சத்தின் ரூபம் இன்று – மெருகேறுகிறது – பலப்படுகிறது, வலிதாய்ப் பொலிகிறது; நாளை இன்னமும் பெரிதாய் திடமாய் அது வேரூன்றும் எனும் கதையாய், பரிணாம வளர்ச்சி காண்பவை ஏற்றத் தாழ்வுகள்.

மேலும், சமுதாய ஏற்றத்தாழ்வுகளை சும்மாவேனும் எவரும் ஓரிரவில் ஏற்பட்டுவிடமுடியாது. சமுதாய ஏற்றத்தாழ்வுகளை ஏற்படுத்த வலிதான விசை வேண்டும்; நீண்ட கால அவகாசம் வேண்டும்; பலபேர் வேண்டும். எனவே மிகப்பெரிதாக பிரயத்தனம் செய்ய வேண்டும். இவ்வாறான தன்மையுடன் ஏற்றத்தாழ்வுகள் ஏற்பட்டு நிற்கிற நிலையில், அவை பலதருணங்களில், பலகாரணங்களாலும் விரும்பப்படுபவையாக – ஏற்றுக்கொள்ளப்படுபவையாக, வசதிகளை, சலுகைகளை அளிப்பவையாக உள்ளன என்பதால் அவை அவ்வப்போது பிரியமாகவே ஏற்படுத்தப்படுபவை – ஏற்படுத்திக் கொள்ளப்படுபவை என்பதும் இங்கே உணரப்படவேண்டும்.

ஆக, சமுதாய ஏற்றத்தாழ்வுகளில் உள்ள சவால்கள் கொஞ்சம் நஞ்சமில்லை.

இந்நிலையில், சமுதாய ஏற்றத்தாழ்வுகளை நிரவிச் சமன்படுத்த எவரேனும் முனைகிறார் என்றால் – முதலில் அவர் சமுதாய ஏற்றத்தாழ்வுகளின் தன்மையை உள்ளது உள்ளவாறு முற்றும் உணர்ந்த, அசாத்தியமான அனுபவம் கொண்டவராக இருக்கவேண்டும். மேலும், அவர், ஒரு தீர்க்கதரிசியாக இருக்கவேண்டும்: தான் மேற்கொள்ளப்போகும் அணுகுமுறைகளின் ஏற்றத்தாழ்வுகளையும், அவை சந்திக்கப்போகும் சவால்களையும், பல்வேறு நிலைகளில் நின்று, பல்வேறு கோணங்களில் பார்த்துப் பழகும் திறமையும் பொறுமையும் கொண்டவராக இருக்கவேண்டும். அடுத்து, அவர், தமது அணுகுமுறைகளைத் தகவமைப்பு செய்து, காலப் பகிர்வீடு செய்து, தளம் தளமாய் தரநிர்ணயம் செய்யவேண்டும். இதற்கு வேகம் வேண்டும்; விவேகமும் வேண்டும் – இவை இரண்டினையும் எவ்வாறு எவ்வளவீட்டில், எப்போது கலப்பது என்பதும் அந்தக் கலவையை எப்போது, எவ்வாறு, எத்தனை வேகத்தில், எங்கு உபயோகிப்பது என்பதும் அவருக்குத் தெரிந்திருக்க வேண்டும். அவ்வாறு அவர் அளவெடுத்து இயங்கும்போதும் அவருக்கு ஏற்படக்கூடிய ஆபத்துக்களை, அவதூறுகளை அவர் தாங்கியவாறு, எத்தனைக்காலம் தாமதம் ஏற்பட்டாலும் அதனை ஏற்றுக்கொள்ளும் அளப்பரிய மனோதிடமும், காலம் கனியக் காக்கும் பொறுமையும் கொண்டவராகவும் அவர் இருக்க வேண்டும். இது மிகப்பெரிய கலை – மிகப்பெரிய திறன் – மிகப்பெரிய ஆளுமை. இக்கலையும், திறனும், ஆளுமையும் மிகச்சரியான விகிதாரச்சத்திலே வாய்க்கப்பெற்றவர்கள் மட்டுமே சமுதாய ஏற்றத் தாழ்வுகளை நிரவு செய்யும் மாபெரும் சவாலை எதிர்கொள்ளும் முயற்சியில் இறங்கும் இலாயக்கு பெறுகிறார்கள். மற்றவர்கள் எண்ண நிலையிலயோ, முனைப்பிலேயோ, அல்லது வழியிலோ மாய்ந்துபோகிறார்கள்.

இருபதாம் நூற்றாண்டில் உதித்த மிகப்பெரும் உலகதத்தலைவர்களுள் மகாத்மா காந்தி எவரும் அடையமுடியாத மிகமிக உயர்நிலையில் இருத்திவைத்துப் போற்றப்படுகிறார் என்றால், அதற்கு அவர் சாதித்துக் காட்டிய இந்திய விடுதலை தான் காரணமா என்றால், அது இல்லை. அவர் உண்மையில் சாதித்தது ஆன்ம வெற்றி மட்டுமே. ஆன்ம வெற்றி என்பது என்ன என்றால், எவரொருவது அணுகுமுறை, பிறரின், பார்வையை, உள்ளத்தை, அறிவைத் தாண்டி, அவரது ஆன்மாவைத் தீண்டுகிறதோ அது மட்டுமே ஆன்ம வெற்றி. காந்தி, தமது அணுகுமுறையினால் உலகில் ஒவ்வொரு ஆன்மாவையும் தீண்டினார்.

அன்று, சிகாகோ நகரத்து பன்னாட்டு மத மாநாட்டில், விவேகானந்தர் கண்டது ஆன்ம வெற்றி, வள்ளுவன் கண்டது ஆன்ம வெற்றி, கட்டபொம்மன் கண்டது ஆன்ம வெற்றி, கண்ணகி கண்டது ஆன்ம வெற்றி. சமகாலத்தவரும், பிற்காலத்தவரும், முற்காலத்தவரும் என எவருமே காட்டியிராத அணுகுமுறையை இவர்கள், எவ்வித இலாப நோக்குமின்றி, விளம்பரத் தேடலுமின்றி, சுயம்புவாய், மிகக் கடப்பாட்டுடன் காட்டிய அந்த நொடியில் தான் மற்றவர்க்கு ஆன்ம வெற்றி தந்தார்கள். மற்றவர்க்கு இவர்கள் ஏற்படுத்தித் தந்த ஆன்ம வெற்றியினால் இவர்களை, உலகம், பெற்றியாளர்களாகக் கொண்டாடுகின்றது.

வள்ளலார், ஸ்டீவ் ஜாப்ஸ் இருவருமே ஆன்மவெற்றி கண்ட பெற்றியாளர்களே. நான் ஏற்கனவே கூறியது போல, பிற்காலத்தவரும், முற்காலத்தவரும், தற்காலத்தவரும் என எவருமே காட்டியிராத அணுகுமுறையை இவர்கள் காட்டிப் போயிருக்கிறார்கள். வள்ளலாரின் சமரச சன்மார்க்கம் என்பது மிக மிக மிக கவனத்துடன் எடுத்தாளப்பட்ட வாசகம், மொழியளவிலாகட்டும் பொருளளவிலாகட்டும் சமரச சன்மார்க்கம் என்பது சட்டென்று, விரைவாய், புலன்களைக் கடந்து, உள்ளத்தையும், அறிவையும் கடந்து கடைக்கோடி மனிதனது ஆன்மாவை ஆலிங்கனம் செய்யும் அற்புதமான ஆனால் எளிதான சித்தாந்தம்.

சமரசம் (Harmony) என்பது வசீகர வார்த்தை – இதனை பரம ஆமோதிப்பு எனலாம்; மார்க்கம் என்பது “வழி” (pathways) என்பதாகிறது. சமரச சன்மார்க்கம் என்பது – “உனக்குள்ள வழிகளுக்கெல்லாம் – உனக்கு வேண்டும் வழிகளுக்கெல்லாம் இங்கே வழி உண்டு” என்பதான அழைப்பை அளிக்கும் அற்புத வாசகம். அப்படியென்றால், “நீ இதுகாறும் எவ்வழியில் சென்றிருப்பினும், நீ இந்த சமரச சன்மார்க்கம் வந்தாயென்றால், நீ உன்வழியிலேயே செல்லலாம் – அதுமட்டுமல்ல நீ உன்வழியே சென்று, உனது விருப்பம்போல் நன்மை சேர்க்கும் இன்னபிற புதுவழிகளையும் இங்கே காணலாம்!” என உற்சாகத்துடன் வற்புறுத்தலின்றி, சமாதானமாக, அனைவரையும் அழைக்கும் சீரிய குரலது. உரக்க வேண்டுபவர்க்கு உரத்ததாயும், சன்னமாய் வேண்டுவோர்க்கு சன்னமாயும் ஒலிக்கும் ஒலித்தகவமைப்பை சமரச சன்மார்க்கம் எனும் வாசகத்தில் காண்கிறோம். இந்த வாசகத்தைத் தேர்ந்தெடுக்க வள்ளலார் பெரிதும் பெரிதும் எண்ணியிருக்கவேண்டும். அன்றைய காலகட்டத்தில் நிரவிப்பரவியிருந்தவை உள்நாட்டுச் சமயங்கள் மட்டுமல்ல; இறக்குமதியாகியிருந்த பிறநாட்டு சமயங்களும் தாம். பிறர் ஆளுகைக்கு உட்பட்டதால் நமக்குள் அன்று பிளவு சக்திகள் ஏராளமாகவே விளைக்கப்பட்டிருந்தன. இவையாவும் ஒன்றுக்கொன்று எதிரணிக்கொள்ளும் அபாயம் அன்று நிரம்பியிருந்ததும், மக்களின் ஏற்றத்தாழ்வுகளைப் பயன்படுத்திப் பிறநாட்டுச் சமயங்கள் மண்ணின் மூலச்சமயங்களிலிருந்து மக்களை இடமாற்றம் செய்துகொள்வதுமாயும் இருந்த நிலைமையையும் வள்ளலார் உற்று நோக்கியிருக்கிறார்.

சாதிகள் எனும் மனிதகுல வகைப்பாடு ஏற்புடையது அல்ல என்றாலும் வெவ்வேறு சாதியினர் அன்று பரஸ்பரம் நல்லிணக்கத்துடன் ஒருங்கிணைந்தே வாழ்ந்தனர் என்ற நிலையில், மாபெரும் சதி நடந்தது. சாதியை அயலாரும் அயலார் தூண்டுதலில் நம்மாருமே ருசுப்படுத்தி – பூதாகரமாக்கி அமைதியைக் குலைத்துக்கொள்ளும் நடவடிக்கைகள் கிளம்பலாயின. அதனை வள்ளலார் கவனித்தவரானார். இவற்றில், ஊரிரண்டுபட்டால் கூத்தாடிக்குக் கொண்டாட்டம் என்பதாக, அந்நியர் மதத்தாலும் ஆட்சியாலும் காலூறும் சாதுரியத்தையும் அவர் காணாதவரில்லை. அன்றைய காலகட்டத்தில், ஜான் ஸ்டூவர்ட் எழுதிய பிரித்தானிய இந்தியாவின் வரலாறு (History of British India) என்னும் நூல் 1817-ஆம் ஆண்டு வெளியிடப்பட்டிருந்தது. இப்புத்தகத்தில் இந்தியர்களின் பண்பாட்டையும், நாகரீகத்தையும் எத்தனை இழிவாகப் பேசமுடியுமா அத்தனை இழிவாகப் பேசப்பட்டிருக்கிறது. நமது பண்பாடு காட்டுமிராண்டித்தனமானது, எதிர்மறையானது, நாமனைவரும் மோசமானவர்கள் என்று இந்நூல் மீண்டும் மீண்டும் வலியுறுத்தியது. இந்நூல் ஏன் எழுதப்பட்டது என்றால் ஆங்கில அதிகாரிகள் இந்தியா வருவதற்கு முன் அவர்களுக்குப் பயிற்சி தருவதற்காகத்தான். இது ஒரு உளவியல் யுக்தி – ஆங்கிலேய அதிகாரிகளின் உளப்பாங்கை முன்கூட்டியே இந்தியருக்கு எதிராய் மாற்ற இப்புத்தகத்தை அவர்கள் பயன்படுத்தினார்கள். இந்திய மக்களுக்கு சதிசெய்யும் – வன்முறை செய்யும் – அதிகாரம் ஓச்சும் படியாக அதிகாரிகளின் உளப்பாங்கை முன்கூட்டியே தயார்நிலைக்குக்குக் கொண்டுவரும் Psychological Conditioning இது. ஆக, இந்தியா வந்திறங்கும் முன், ஆங்கிலேய அதிகாரிகள் மேற்கொள்ளும் முன்பயிற்சியில் History of British India என்பது ஒரு பாடப்புத்தகமாக வைக்கப்பட்டது – அதனை அவர்கள் கற்றுத்தேறவேண்டும் – இப்புத்தகத்தின் சார்பாக இந்தியனை எப்படி ஆளுவது – கையாளுவது – என்பதான யுக்திகள் – அதிகாரிகளின் முற்பயிற்சியிலே வடிவமைக்கப்பட்டு சேர்க்கப்பட்டிருக்கும் – அந்த யுக்திகளில் அவர்கள் ஜெயிக்கவேண்டும் என்பதான ஏற்பாடு இது.

“Divide and Rule” எனும் விரிவான மகாயுக்தி ஆங்கிலேய அதிகாரிகளின் முற்பயிற்சியின் முக்கிய அங்கம். Divide and Rule என்பதன் பொருள் என்னவென்றால், ” the policy of maintaining control over one’s subordinates or subjects by encouraging dissent between them.” அதாவது, தாம் ஆளத்துடிக்கும் – அடிமைப்படுத்தத் துடிக்கும் ஒரு மக்கள் கூட்டத்திற்குள் பிரிவினை பேதங்கள் வளர்த்து அவர்களிடையே ஒற்றுமை உருவாகாதவாறு வேற்றுமையையும் வெறுப்பையும் உருவாக்குவது” என்பது. இவ்வாறான தந்திரம், ஆங்கிலேயனது கால்பதிப்பிற்கும், வேரூன்றலுக்கும் பெரிதும் உறுதுணைபுரியும் என்பதுதான் ”Divide and Rule” ன் பிரதான உள்நோக்கம். மக்களுக்கிடையே பிரிவினை செய்வது எப்போது சுலபமாகும் என்றால் மக்களை ஒருவருக்கு ஒருவர் எதிராக ஊதிவிடுவதால் மட்டுமே. அதற்கு அவர்கள் தோதாக எடுத்துக்கொண்டது நமக்குள்ளே இருந்துவந்திருந்த பன்முகத்தன்மை ( “diversity” ). நமது நம்பிக்கைகளிலும் – பழக்கவழக்கங்களிலும் – நமக்குள்ளே பல ஒற்றுமைகள் இருந்தபோதும் பல மாறுபாடுகளும் இருந்தன. இந்த மாறுபாடுகள் எல்லாம் வேறுபாடுகள் அல்ல. அவை ஒன்றின் பலபரிமாணங்கள். ஒன்றின் எல்லாப் பரிமாணங்களையும் “நம்ம அஞ்சு விரலும் என்ன ஒண்ணுபோலயா இருக்குது?” என்றவாறு வெறுப்பின்றி அனைவரும் சுலபமாய் ஏற்றுக்கொண்டு ஒத்து வாழ்ந்த அமைதி உலகத்தில் தான் நாம் இருந்துவந்தோம்.

ஆனால் அப்போதோ நம் மக்களை மிகமோசமாகப் பிரிவினை செய்ய நமது மதங்களை – சாதிவகைப்பாட்டை – ஊதிக்கிளப்பும் களவு நெஞ்சத்துடன் ஆங்கிலேயர்கள் உள்ளேவந்தனர். சாதுரியமும், கள்ள நெஞ்சும் கொண்டவாறு தயார் நிலையில் வந்த அவர்கள் நம் விஷயங்களை நன்கு அறிந்தவர் தந்திரமொழிகளில் நம்மைப் பற்றி நம்மிடமே பேசலாயினர். நம்மைப் பற்றிய விஷயங்கள் ஒருதலைப்பட்சமாக, கபடமாகவே நமக்கே அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. நம் மதங்களைப் பற்றி மோசமான எண்ணமும், நாம் பிற்போக்கு வாழ்க்கை வாழ்பவர்களே என நம்மை நாமே நம்பிக்கொள்ளும் வண்ணம் உளவியல் யுக்திகள் நம்முள் செலுத்தப்படலானது. நாம் யாரில்லையோ அதுவாக நம்மை நாமே ஏற்றுக்கொள்ளும் மனோநிலைக்கு நாம் தள்ளப்பட்ட ஒரு துர்பாக்கிய காலமது. ஆட்சிப்பிடிக்கவும் மதம் பரப்பவுமென ஆட்சியாளர்களும், மதபோதகர்களுமாக அன்று மக்களை சிந்திக்கவிடாமல் திக்குமுக்காட வைத்தனர். அவ்வாறானதொரு காலத்தின் கட்டாயத்தில், போக்கறியா மக்கள், தம்மைப் பற்றிப் பிறர் சொல்லக்கேட்டு அதனை நம்பினர். அதில், புரட்டும் பொய்யுரைகளும் வார்க்கப்படுவதை அவர் அறியார். அந்த நிலை எவ்வாறு இருந்திருக்கும் என்பதை பின்னாளில் வந்த பாரதி கொதித்தெழுந்து குமுறிய, “ஆயிரம் உண்டிங்கு ஜாதி – எனில் அன்னியர் வந்து புகல் என்ன நீதி? என்ற தொனியில் தெரிந்துகொள்ளலாம்.

அவ்வாறானதொரு நிலையில் தான், சொந்த மண்ணின் மதங்களையே முற்றும் அறிந்திராத மக்களின் அறியாமையை விலக்கியாகவேண்டிய கடப்பாடு தனக்கு இருப்பதை வள்ளலார் உணருகிறார். எனவே, சொந்த மண்ணில் உதித்தெழுந்த நம் உன்னத மதங்களின் சாராம்சங்களைப் பிழிந்துச் சாறெடுத்து, அச்சாற்றமுதுகளை இணைத்துச் சேர்த்து விழுமியதான ஒரு பொது மதம் நமக்குத் தேவை என்கிற தீட்சண்யம் அவருக்குள்ளே எழும்பியிருக்கிறது. அந்த தீட்சணியத்தினால்தான், நம் உயரிய மதங்களின் உன்னத சங்கமத்தை உருவாக்கும் பொறுப்பைத் தானே மேற்கொண்டிருக்கிறார் அவர். பன் மார்க்கங்களும் சன்மார்க்கத்தில் சமரசமாய் சங்கமிக்கும் நிலையே சமரச சன்மார்க்கம். “புற மதங்கள் அண்ணாந்து வியந்து பார்க்கும் அளவிற்கு இங்கே அளப்பரிய பொக்கிஷங்கள் உள்ளனவே. எம்மார் மதங்களில் உள்ள தேனமுதை, கற்கண்டை எம்மக்கள், எடுப்பாய்ப்பிடித்து, சுவைத்து உண்டுமகிழ, இதோ வாகானதொரு பொற்கலத்தில் நான் வார்த்தளிக்கிறேன்!” என வள்ளலார் செய்த புதுப்புரட்சியே சமரச சன்மார்க்கம். இந்த மதவிணைப்பு (Synthesis of Religions) முனைப்பிலே நமது சமயங்களின் பலத்தை வீணாக்குமாறு கிடக்கிற சாதி வேறுபாடுகள் முற்றிலும் நீக்கப்படவேண்டும் என்பதிலே வள்ளலார் கொண்ட உறுதி வார்த்தை வர்ணனைகளுக்கெல்லாம் அப்பாற்பட்டது. அவரது அம்முயற்சிகளை உணர்வால் மட்டுமே காணமுடியும்.

இவ்வகையில், கடவுள் எனப்படுபவர் யார் அவரது உண்மைத்தன்மை தான் யாது என்பதனை விளக்கமுற்படும்போது, “அருட்பெருஞ்சோதி – அருட்பெருஞ்சோதி – தனிப்பெருங்கருணை – அருட்பெருஞ்சோதி!” என்கிறார். வள்ளலாரின் இந்த வாசகம் பிரபலமானது. இவ்வாசகத்தை க்கேட்ட மாத்திரம், “வள்ளலார்” என்று கேட்டவர் வாய் தானே மொழியும். இறைவனை ஜோதியாகப் பார்ப்பதும், திருவருட்பாக்களுக்கு “திருமுறை’ என்றே பெயரிட்டிருப்பதும், சிவனே ஜோதி – என்பதுவும் சைவசித்தாந்தத்தை ஆணிவேராய்க்கொண்டுதான் சமரச சன்மார்க்கம் கட்டமைக்கப்படுவது என்பது வெள்ளிடைமலை. சமரச சன்மார்க்கக்கட்டமைப்பை வள்ளலாருக்கு முன்சென்ற தாயுமானவர் சிந்தனைகளிலும் காணமுடியும் என்றாலும் சமரச சன்மார்க்கத்திற்கென ஸ்திரமானதொரு வழிமுறை நிலைப்பாட்டை நிறுவிப்போந்த பெருமை வள்ளலாரையே சாரும். இக்கட்டமைப்பிலே வைணவ, சமண, புத்த மதங்களின் சிலபல வெளிப்படை அடையாளங்களையும் கூட நம்மால் காணமுடியும் என்றாலும் கடவுளைப் பற்றிய உருவகத்தை, சைவமுறைப்படி ஜோதியாகவே அன்று உறுதிப்படுத்திய பாங்கிலே வள்ளலாரது அறிவியல் அணுகுமுறைகளையும் நாம் சிந்தித்தாகவேண்டும்.

வள்ளலார் காலத்தில் நியூட்டன் மிகப்பிரபலமானவர். வள்ளலாருக்கு ( (5 October 1823 – 30 January 1874) முந்தையவர் நியூட்டன் ( 25 December 1642 – 20 March 1726). ஆங்கிலேயர் என்பதால், நியூட்டனை வெகு அதிகமாகவே நாம் புகழும் – புகழவேண்டிய கால நிலை அன்று நிலவிவந்தது. நியூட்டனின் ஒளி பற்றிய கண்டுபிடிப்புகள் கல்விப்பாடமாக இங்கு அன்று நிறைவேறப்பட்டன. நியூட்டனின் ஒளிப் பரிசோதனைகளை அந்நாளில் தோற்றுவிக்கப்பட்ட பல்கலைக்கழகங்களும் கல்லூரிகளும் (1818: செரம்பூர் கல்லூர, ஹவுரா ; 1847: இந்தியத் தொழில்நுட்பக்க கழகம், ரூர்கி; 1857: பம்பாய் பல்கலைக் கழகம்; 1857: சென்னைப் பல்கலைக்கழகம்; 1857: கல்கத்தா பல்கலைக்கழகம்), அங்கு மாணாக்கர்கள் செய்துபார்க்கும் வகையில் பரிசோதனைக்கருவிகள் மற்றும் பயிற்சிமுறைகளாக நம்மவரிடையே பிரபலமாகின. அவ்வேளையில், நம் மதத்தின் அறிவியல் கூறுகளை எடுத்தியம்ப வள்ளலார் துடித்திருக்கக்கூடும். மூடநம்பிக்கைகள், பிற்போக்குச்சிந்தனை என்று மதத்தை இழித்தும் பழித்தும் காட்டும்போது நமது மதங்கள் அறிவியலுக்குப் புறம்பானவை என்று சாகசப் பேசசு பேசுவது அன்றைய நாசசக்திகளின் பாணியாகவே இருந்துவந்தது. எனவே, “நீ அறிவியல் என்று பேசுகிறாயே அந்த அறிவியல் வழி நீ காட்டும் ஒளிக்கோட்பாடுகள் உமக்குப் புதிது ஆனால் எமக்கு அவை முன்னமே தெரியும்! கேட்டுக்கொள் – ஒளி என்பது பிரபஞ்சத்தின் ஜீவாதாரம் என்பதை யாமென்றோ அறிவோம். ஒளி என்பது யாம் வணங்கும் தெய்வம்! ஒளி எங்கள் எங்கள் வாழ்முறை!” என்று நெஞ்சுநிமிர்த்திச் சொல்லும் அறிவியல் பரிஷையை பாமர மக்களின் தினசரி மொழியாக்கும் உத்வேகம் வள்ளலாருக்கு இருந்திருக்கவேண்டும் என்றே நாம் காணமுடிகிறது.

“அருட்பெருஞ்சோதி – அருட்பெருஞ்சோதி – தனிப்பெருங்கருணை – அருட்பெருஞ்சோதி!” என்ற வள்ளலாரின் குரல் ஒலிக்குரல் அல்ல அது ஒளிக்குரல் – அது மணிக்குரல் அல்ல மாணிக்கக்குரல். அது அன்றே அவர் விடுத்த நாட்டின் விடுதலைக்கான அழைப்பு – தனிமனிதனின் ஞான விடுதலைக்கான அழைப்பு.

கருணை என்பது இந்தியதேசத்து மதங்களில் இணையறக் கலந்திருக்கிறது எனினும், கருணை என்பதை சமரச சன்மார்க்கத்தில் முந்துறுத்தி இருப்பது – கிருத்துவப் பரப்புரைக்கு இணையான யுக்தி எனவே கொள்ளலாம்.

வடலூரில் அவர் நிறுவிய சத்ய ஞான சபை எண்ணுந்தோறும் – எண்ணுந்தோறும் – புதுப்புதுப் புரிதலை நம்முள்ளே வார்க்கும் அற்புதக் கோட்டம். எண்கோண வடிவம் – மூன்று சபைகள் (சிற்சபை, பொற்சபை, ஞான சபை) என உருவாக்கப்பட்ட இக்கோயிலின் கருவறைக்கு ஏழு திரைகள். வடலூர் ஆலயத்தின் வடிவமைப்பை பல்வேறு சித்தாத்தங்களிலிருந்த விளக்க முடியும். வள்ளலாரது அறிவியல் வழிப்படி சென்று ஒளிவழி பார்த்தால் ஒளியின் உருவாக்கமே இக்கோயில்.

ஒளிக்கு எட்டு குணங்கள் உண்டு – பிரதிபலிப்பு, விலகல், உள்ளீட்டுப் பிரதிபலிப்பு, பரவல், சிதறல், விளிம்பு விலகல், படிதல், முனைவாக்கம் (Reflection, Refraction, Total Internal Reflection, Dispersion, Scattering, Diffraction, Interference, Polarization).

ஒளிக்கு மூன்று நிலைகள் உண்டு – துகள் நிலை, அலைநிலை, துகளலை நிலை (particle nature, wave nature, wave-particle dualism).

வெள்ளொளிக்கு – ஏழு பாகங்கள் உண்டு – ஊதா, கருநீலம், நீலம், பச்சை, மஞ்சள், இளஞ்சிவப்பு, சிவப்பு (VIBGYOR).

தைப்பூசத்தன்று வடலூரில் ஏழுதிரைகளும் திறக்கப்படுவது – ஒளியின் ஏழுபாகங்களும் இணைந்து ஒன்றென வெள்ளொளியாய்த் திகழ்வதைக் குறிக்கிறது. அன்று பவுர்ணமி என்பதும் காண்க.

அறிவியல் அடித்தளம் இடுவது மட்டுமே வள்ளலாரின் நோக்கமில்லை. நாட்டின் பல அடையாளங்களுள் மதம் என்னும் அடையாளமும் முக்கியமானது – அதுவும் உலகோருக்கெல்லாம் வாரிவாரி வழங்கக்கூடிய கருவூலமாய் நல்லதொரு மதப்பின்னணி உள்ள ஒரு நாட்டில் – பொன்னும், வைரமும், பொக்கிஷமுமாய் – மதக் கோட்பாடுகள் காணப்பெறுகிற ஒரு நாட்டில் – வேற்று மதம் தேடிபோகும் தேவையில்லையே – இங்குள்ள பொன்னையும், வைரத்தையும், பொக்கிஷங்களையும் திரட்டி, இருத்திப் பாதுகாத்து உலகுக்கு அளிப்பதே இன்றைய தலையாய பணி என்பதை அவர் அன்று உணர்ந்த வாக்கில் சத்யஞான சபை உருவானது என்பதை வள்ளலாரது வாக்கே காட்டுகிறது.

“எச்சபை பொதுவென இயம்பினர் அறிஞர்கள்
அச்சபை யிடங்கொள்ளும் அருட்பெருஞ் ஜோதி”

ஒட்டுமொத்தத்தில், நம் மண்ணின் மூலமதங்கள் யாவும் எத்தனைச் சிறப்பானவை – இவற்றின் விழுமிய சாரம் எத்தனை ஆனந்தம் அளிக்கிறது – பற்ற இது எத்தனை இலகுவாய் இருக்கிறது – இதனைப் பாட எத்தனைப் பரவசம் பிறக்கிறது என மக்களுக்கு வெறியின்றி, நிதானமாய் எடுத்துரைக்க எழுந்த வள்ளலாரின் அமைதிப்புரட்சி ஒரு அனாயாசப்பபுரட்சி. இந்த சமயத்திரட்சியை ருசிக்கும் எவரும் புறமதங்களில் சொல்லப்படுகிற யாவும் அதற்கு மேலேயும் கூட நம் சமயங்களில் ஏற்கனவே உள்ளன என்பதை அறிவார்ந்த அறிவால் உணரமுடியும். வள்ளலாரது தர்மசாலையும், இயற்கை வாழ்வும் மானுட சேவையின் மற்ற பரிமாணங்கள். இவை பற்றி பேசுவோம்.

க. பாலசுப்பிரமணியன்

அறவழி நில்லாத வாழ்க்கையின் பயனென்ன ?

அறம் சார்ந்த வாழ்க்கையை எப்பொழுது தொடங்கவேண்டும்?  உணர்ச்சிகளால் உந்தப்பட்டு உலக மாயைகளில் உழன்று குடும்ப வாழ்க்கையில் முழுதான கவனம் செலுத்தி, வருங்காலத்திற்காக சொத்து சேமித்து வைக்கும் நேரத்திலா? அல்லது வாழ்ந்து முடித்துவிட்டோம் என்று எண்ணி எல்லாம் துறந்த நிலையிலே மனம் இருக்கும் நேரத்திலா? இந்தக் கேள்விக்கு எங்கே சரியான பதில் கிடைக்கும்?

வாழ்ந்து அனுபவிக்கவேண்டும் என்ற ஆசையில் நாம் உலக மாயையில் இங்கும் அங்குமாகப் பறந்து கொண்டிருக்கின்றோம். தேவையுள்ள பொருள்களை மட்டுமின்றி தேவையற்ற பொருள்களையும் சேர்த்து பொருட்சுமை மட்டுமின்றி மனச்சுமையிலும் மூழ்கிக்கொண்டிருக்கின்றோம். அறத்தை மறந்து வாழ்கின்ற வாழ்க்கை எப்படி இருக்கும்? அவர்களின் குணாதியங்களை எப்படி வர்ணிக்கலாம் ? பட்டினத்தாரின் இந்தப் பாடல் அதற்கு ஒரு உதாரணமாக விளங்குகின்றது.

ஓயாமற்  பொய்ச்சொல்வர் நல்லோரை நிந்திப்ப ருற்றுப்பெற்ற

தாயாரை வைவர் சதியா யிரஞ்செய்வர் சாத்திரங்கள்

ஆயார் பிறற்குப காரஞ்செய் யார்தமை யண்டினர்க்கொன்

றீயா ரிருந்தென்ன போயென்ன காண்கச்சி யேகம்பனே

இந்த குணாதிசயங்களுடன் அறத்தைப் பற்றி சற்றும் நினையாதவர்கள் வாஸ்க்கை எப்படிப்பட்டது? “இன்றிருப்பார் நாளையில்லை என்னும் பெருமை படைத்த இவ்வுலகில்” கிடைத்த சிறிய வாழ்வில் நல்ல பல செயல்களை செய்யாமல் அதைத் தள்ளிப் போட்டு வாழ்க்கை வீணடிப்பவர்களுக்கு என்ன புத்திமதி கூற முடியும்? திருமூலரின் இந்தப் பாடல் அதற்கு பதில் அழிப்பது போல் அமைந்துள்ளது.

கிழக்கெழுந் தோடிய ஞாயிறு மேற்கே

விழக்கண்டுந் தேறார் விழியிலா மாந்தர்

குழக்கன்று மூத்தெரு தாய்ச்சில நாளில்

விழக்கண்டுந் தேறார் வியனுல கோரே

எல்லாப் பொருள்களும் தோன்றி மறைகின்ற நிலையில் இருக்கும் நிலையை அறியாத மனம் எல்லாம் தனதே என்ற கருத்தை வைத்துக்கொண்டு அறத்தை செய்யாமல் வீணாக வீழ்கின்றதே என்ற திருமூலரின் கருத்து எவ்வளவு உண்மையானது. !

அறத்தைச் சாராத வாழ்க்கையை வாழ்ந்து தேவையற்ற பொருள்களை மிகுதியாகச் சேர்த்து வைத்து பிற்காலத்தில் “இந்தப் பொருளை எங்கு விட்டுச் செல்வேன்? இதை யார் பாதுகாப்பார்கள்?” என்ற கவலையை மனதில் கொண்டு கூற்றுவனின் அழைப்பினை ஒதுக்கமுடியாமல் அவதிப்படுகின்ற உள்ளங்கள் தான் எத்தனை! உடலை விட்டு நீங்கும் நேரத்தில் இந்த அறிவு கிடைத்து என்ன பிரயோசனம்? இந்த மாயையில் அகப்பட்டு அவதிப்படும் நெஞ்சங்களை நோக்கிப் பட்டினத்தார் பாடுகின்றார்:

வீடிருக்கத் தாயிருக்க வேண்டுமனை யாளிருக்கப்

பீடிருக்க வூணிருக்கப்  பிள்ளைகளுந் தாமிருக்க

மாடிருக்கக் கன்றிருக்க வைத்த பொருளிருக்கக்

கூடிருக்க நீபோன  கோலமென்ன கோலமே.

எவ்வளவு ஆழமாக உண்மைகளை நம் முன்னே எடுத்து நிறுத்துகின்றார் பட்டினத்தார்!

இந்தக்  கருத்தை வலுப்படுத்தும் வண்ணம் அமைந்துள்ளது திருமூலரின் இந்த வரிகள்

குடமுடைந்தால் அவை ஓடு என்று வைப்பர்

உடல் உடைந்தால் இறைப்பொதும் வையாரே !

பட்டினத்தாரைத் தொடர்ந்து இந்தப் புலம்பலை நாம் பத்திரகிரியாரிடமும் பார்க்கின்றோம்.

வேடிக்கை யுஞ்சொகுசு மெய்ப்பகட்டும் பொய்ப்பகட்டும்

வாடிக்கை யெல்லா மறந்திருப்ப தெக்காலம் ?

பட்டுடை பொற்பணியும் பாவனையுந் தீவினையும்

விட்டுவிட் டுன்பாதம் விரும்புவதெக்காலம் ?

இவ்வாறு உலக மாயையில் விழுந்து எல்லாம் எனக்கே என்ற எண்ணம் கொண்டு தன் உண்மை நிலையை அறியாது ஆசைப்படும் நெஞ்சங்களுக்கு தாயுமானவரின் இந்த வரிகள் உண்மை நிலையை விளக்கும்

ஆசையும் பெருங்காற்றூடு இலவம்பஞ்சு

எனவும் மனது அலையும் காலம்

மோசம் வரும்;  இதனாலே கற்றதும்கேட்

டதும்தூர்ந்து, முக்திக்கு ஆன

நேசமும்நல் வாசமும் போய்ப் புலனாய் இல்

கொடுமை பற்றி நிற்பர்: அந்தோ

தேகபழுத்து அருள்பழுத்த பராபரமே !

நிராசை இன்றேல் தெய்வம் உண்டோ?

(தொடரும்)