Tag: புலவர் .இரா.இராமமூர்த்தி

  • பகவத்கீதை பதினெட்டு!

     

    புலவர் இரா, இராமமூர்த்தி
    ***********************************

    12

    பகவத்கீ தையின் பதினெட்டுப் பாகமும்
    மிகவிரைந் தென்னுள் விளங்க – முகத்தில்
    இருகோடு கொண்ட எழிலானை உள்ளம்
    உருகித் துதித்தேன் உவந்து! 1.

    நீநினைப்ப தெல்லாம் நிகழுமா? நின்னினைப்பில்
    வீண்கருத்தே மேவி வெளித்தோன்றி – காணும்
    பிரச்சினை உன்னையே பின்னிப் பிணங்கும்
    சிரைத்திட்டால் போமோ சிகை! 2.
    சரியான நல்லறிவு சாத்திய மானால்
    அரிக்கும் கவலை அகலும்! – புரிந்த
    பொழுதில் புரியாமை முற்றும் புரியப்
    பழுது விலகும் பயன்! 3.

    பயன்பல நல்கிப் பழவினை போக்கி
    நயமாம் வளர்ச்சியை நல்கும்! – சுயநலம்
    இல்லா நிலையை எளிதாய் அடையும்
    நல்வாழ்வே மீளும் நலம்! 4.

    நடவடிக்கை யாவுமே நாதன் அருளை
    உடனளிக்கும் வண்ணம் ஒழுங்கின் – தடத்தில்
    நிகழின் பெருவாழ்வு நிச்சயம் நேரும்!
    புகழ்வீர் இறைதாள் புணர்ந்து! 5.

    நானென்னும் ஆணவம் நையும் படிநடந்தால்
    வானத்துச் சொர்க்கமே மண்ணிலே – தானாக
    வந்தடைந்த தேபோல் மகிழ்வில் திளைத்திடுவாய்!
    அந்தமில் லின்பம் மது! 6.

    வானகம் பற்றும் வழிதனைக் கற்றும் ,
    ஊனகம் நீக்கிய யோகந்தான் – ஈனும்
    முறையை அறிந்தே தியானம் முயல்தல்
    இறையை இணைவித் திடும்! 7.

    எவ்வெவ் வழியில் இறையுடன் ஒன்றும்
    அவ்வவ் வழியில் அலைவோர்க்கே, – செவ்வி
    தருபவன் கண்ணன்! இதுவே சரியாக
    வரும்மெய் அறிவாம் வழி! 8.

    ஆக்கம் அறிவோ டுரமும் அவனையே
    நோக்கும் பயிற்சியின் நுட்பமாய்த் – தேக்கி
    வெளிவிட் டடக்கும் பிராணாயா மத்தால்
    ஒளிவிட் டவனுள் ஒடுங்கு! 9.
    பழையோனை நுண்ணிய பண்பனை என்றும்
    அழியானைத் தேடும் அறிவால் – – விழைகின்ற
    ஆத்ம தரிசனம் கண்டாரே அப்பர
    மாத்மா அடிசாரு வார்! 10.

    கேட்டல் தெளிந்திடுதல் சிந்தித்தல் சேர்தலிவை
    தேட்டம் மிகுத்தாரின் தேவையாம் – நாட்டம்
    உடையாரின் செய்கைகள் எல்லாம் எனையே
    அடையும்! இதுவே அறிவு! 11.

    கடவுள் அருளின் கனபரி மாணத்தை
    அடவு பிடித்தறிய லாமோ? – படவரவின்
    மேலாடும் பாதச் சிறப்பினைப் பாம்பறிந்தால்
    சாலப் பணிவே தரும்! 12

    முப்பரி மாணமும் தாண்டிய மூலமே!
    எப்படி நின்னை அறிவேன்நான்?- தப்பிலா
    வித்தாய் இடையாய் கடையாம்எல் லாமேநான்!
    அத்தனைக் குள்ளும் அ(றி)ரி! 13.

    முப்பத்து முக்கோடி தேவரும் தானாகி
    தப்பில்லா மல்எல்லாம் தானாகி – எப்போதும்
    எங்கும் நிறைகாட்சி ஈசனே காட்டினான்;
    அங்கே விஜயற் கவன்! 14
    நம்பிக்கை யோடே மனத்திருத்தி நாடோறும்
    பம்பும் சகுணத்தை நிர்குணத்தைக் – கும்பிட்டே
    பரவி தியானம் பழகுவோர் காண்பார்,
    கரவில் இறைவன் கழல்! 15.
    எல்லாம் இறையருளே என்றறிந்து கொண்டிட்டால்
    எல்லாம் நலமாய் இயங்கிவிடும் – வெல்லும்
    இறைவனே அங்கும் இருப்பதால் எங்கும்
    நிறைவேறும் நந்தம் நினைப்பு! 16.

    மானுடக் கடமைகள் தம்மை மிகமதித்தே
    தானே தகுந்த கடன்களை – ஆன
    வரைசெய்த லாலே வரும்பரி சாக
    விரையுமே, நீசெய் வினை! 17.
    நற்செயல் செய்யும் உரிமையை நாமே
    பெற்றிடின் பேராற்றல் பின்வரும் – முற்றும்
    இறைவன் அருளே அதற்கடை யாளம்!
    குறைவின்றி நீயதைக் கூடு! 18.
    உடன்விரைந் திடுவாய்! உனக்கெது மூலம்?
    அடைந்திடல் எப்படி எளிதாம் ? – இடைவிடா
    துன்னுள் முயன்றே உயர்பிர மத்தினைத்
    துன்னுக! அ.:.தே துணை! 19.
    முயற்சி பெரிதெனின் முற்றுவித் தின்பம்
    அயற்சியில் லார்க்கே அருளும் – இயற்கைப்
    பரம்பொருள் தன்னைப் பதினெட்டுப் பாட்டால்
    வரம்பெறச் செய்தேன் மகிழ்ந்து! 20.

    Share
  • சங்ககால ஔவையாரும்  கம்பனும்

    –புலவர் இரா. இராமமூர்த்தி

    தமிழின் தொன்மையையும், பெருமையையும் உலகிற்கு உணர்த்தும் ஆதாரங்களுள்  சங்க இலக்கியங்கள் முதலிடத்தைப்பிடிக்கின்றன!    இந்தச் சங்க இலக்கியங்கள்,  பத்துப்பாட்டு, எட்டுத்தொகை  என்ற இருவகைகளிலும், சங்கம்  மருவிய நூல்கள்,  பதினெண் கீழ்க்கணக்கு என்ற வகையிலும் பகுக்கப் பெற்றன. எட்டுத்தொகை நூல்களில், ஔவையார் இயற்றிய  59  பாடல்கள் இடம் பெற்றுள்ளன. பிற்காலப் புலவர்கள் பலரும் சங்க இலக்கியங்களில் தாம்பெற்ற பயிற்சியைத்  தாமியற்றிய  நூல்களில் நாமறியும் வகையில் புலப்படுத்தி  விடுகின்றனர். வள்ளுவரின் திருக்குறளையும், அதன் கருத்துக்களையும் எடுத்தாளுவதை  ஒரு தனித்தகுதியாகக் கருதிய புலவர் பலர் அவ்வாறே தம் நூல்களை எழுதியுள்ளனர். அவ்வகையில் கம்பர் தம் இராமாயணத்தில் முன்னோர் மொழிந்த  சொல், பொருள் ஆகியவற்றைப் போற்றித் தம் பாடல்களில் அமைத்து விடுவார்.  சங்க இலக்கியங்களில் சிறந்த புலமைபெற்ற கம்பர் தம் ‘இராமகாதை’யில் பல பாடல்களைச்  சங்க இலக்கியங்களின்  சாயலில் படைத்து அவற்றைக் கம்பராமாயணத்தில்  ஒளிவீசித் திகழ வைத்தார்!

    அவ்வையார் பாடிய பாடல்கள் சங்க இலக்கியங்களில் குறுந்தொகையில் 15, நற்றிணையில் 7, அகநானூற்றில் 4,புறநானூற்றில் 33 என்ற எண்ணிக்கையில்  அமைந்துள்ளன.  தம்மை அன்புடன் ஏற்றுக்கொண்டு,  நெடுங்காலம்  தம்  அரசவையிலேயே ஔவையாரை  அமர்த்தி அவர் புலமையை மதித்தவன் அதியமான் நெடுமான் அஞ்சி ஆவான். அவர் சற்றுச் சினத்துடன் முதலில் பாடிய பாடலில் ”எத்திசைச் செலினும் அத்திசைச் சோறே!” என்று பாடியதைக் கேட்டு அவர் சினத்தை ஆற்றும் வகையில் பேரன்பு காட்டி, அவரது நைந்துபோன பாசிச்செடியின் வேர் போன்று நூல்நூலாகத் தொங்கும் மண்தின்ற ஆடையை நீக்கி,  நுண்மையான நூலால்  நெய்யப்பெற்ற கெட்டிக் கரையை உடைய பட்டாடையை அணிவித்தான்.   உடனே தேள் கொட்டியது போன்று சுவைக்கும்  பழைய  கள்ளினைப் பொற் கிண்ணத்தில்  நிரப்பிப்  பருகத் தந்தான். பின்னர் முறைப்படி உணவு வகைகளைப் படைத்தான்.

    avayarஇந்தப்பாடலில்  ஔவையார், “மரம் தேடிக் காட்டுக்குச் செல்லுகின்ற தச்சன், நல்ல கருவிகளுடன் உடன்வரும் திறமைபெற்ற பணியாளர்களுடன் சென்றால் அவனுக்கு எல்லாவகை  மரங்களும் கிட்டும். அதுபோல  நாங்கள் உலகின் எத்திசை நோக்கிச் சென்றாலும்சோறு கிட்டும்! ” என்று  பாடியதன் பொருளைக் கற்றறிந்து கொண்ட கம்பன்,   தம் மைந்தன் காரணமாகத்  தன்னை  இகழ்ந்த   சோழ மன்னன் மேல் சினங்கொண்டு அவன் நாட்டை விட்டு நீங்கும் போது,

    மன்னவனும்   நீயோ?  வளநாடும்   நின்னதோ?
    உன்னையறிந்  தோதமிழை  ஓதினேன்? – என்னை
    விரைந்தேற்றுக்  கொள்ளாத  வேந்துண்டோ;  உண்டோ
    குரங்கேற்றுக்  கொள்ளாத  கொம்பு!

    என்று பாடினார்.   இது கம்பனுக்கு ஔவையார் தந்த தன்னம்பிக்கை ஆகும்.   இவ்வாறு கம்பனுக்கு நல்லுணர்ச்சி நல்கிய ஔவையாரின் பாடல்கள் மேலு சில உள்ளன.

    ஔவையார் பாடிய அகநானூற்றுப் பாடல் ஒன்றில், ”தன்னை விட்டு நீங்கி, பொருள் தேடிச்சென்ற காதலர் வரவேண்டிய காலம் கடந்த பின்னும் வாராமையால்,   காதலியின் மேனியில் சிறு முளை போன்ற பசலை நோய் தோன்றியது.  பிரிவுத் துன்பத்தால் மிக வாடிய நெஞ்சத்தில் படர்ந்தது. அதனைக் கண்ட  ஊரார் மெல்ல மெல்லத்  தமக்குள் இக்காதலைப் பற்றிப் பேசினர். அம்பல் என்ற வதந்திக் கிளைகள் பரவின. பின்னர், குறையாத காதலால் தளிர்கள் நிறைந்தன. நிலமெங்கும் நிழல் பரப்பிய மரமாய்  வளர்ந்தது! ” என்ற பொருளில்,

    ”தலை வரம்பறியாத் தகைவரல்  வாடையொடு
    முலையிடைத்  தோன்றிய  நோய் வளர் இளமுளை
    அசைவுடை  நெஞ்சத்து  உயவுத்திறன் நீடி
    ஊரோர்  எடுத்த  அம்பல்  அம்சினை
    ஆராக்  காதல்  அவிர்தளிர்   பரப்பி,
    புலவர் புகழ்ந்த  நாணில் பெருமரம்
    நிலவரை  எல்லாம்   நிழற்றி
    அலர்அரும்பு  ஊழ்ப்பவும் வாரா  தோரே!”

    என்று பாடுகிறார். இப்பாடலில் விதை, முளை, சிறுகிளை, தளிர்கள், பெருமரம் என்ற முழுவளர்ச்சியும் முற்றுருவகமாக அமைந்துள்ளது.

    இவ்வாறு ஒரு முழுமரம் உயர்ந்து கனியும்  பழுத்த வகையைக் கம்பர் ஔவையாரின் வழியில் பாடுகிறார். அது,

    ”ஏகம்  முதல் கல்வி முளைத்தெழுந்து, எண்ணில்  கேள்வி
    ஆகும்  முதல்  திண்பணை  போக்கி, அருந்  தவத்தின்
    சாகம்  தழைத்து  அன்பு அரும்பி,  தருமம்  மலர்ந்து,
    போகம்  கனி ஓன்று பழுத்தது  போலும் அன்றே!”

    என்ற பாடலாகும்.   கல்வியாகிய விதை, கேள்வியாகிய அடிமரம், தவமாகிய இலைகள், அன்பு அரும்பு, தருமமாகிய மலர், போகமாகிய கனி பழுத்தது போன்ற நகர் என்ற முற்றுருவகம் ஔவையார் இட்ட அடித்தளத்திலிருந்து உருவானது தான் என்பதை நாம் எளிதில் புரிந்து கொண்டு மகிழ்கிறோம்.

    அடுத்து  ஔவையார் தன்  காதலைப் புரிந்து கொள்ளாமல் உறங்குகின்ற ஊரைக் கண்டு மிகுந்த கோபம் கொண்டு அந்த ஊர்மக்களைத் தாக்கி வீழ்த்தித் தன்னிலையைப் புலப்படுத்த முயல்கிறாள். அடக்கம்மிக்க ஒரு  பெண்ணுக்கே இவ்வாறு ஆத்திரம் பொங்கும் என்பது இயற்கை.   தன் நிலையை அறியாத மதுரை மக்களைக் கண்டு  ஆத்திரம் அடையும் கண்ணகியை நாம் சிலப்பதிகாரத்தில் கண்டு வியக்கின்றோம். நம் ஔவையார் காணும் பெண்மணி காதல் வேட்கை மிகுதியினால் ஊர்மக்களிடமே கோபம் கொள்கிறாள். தமிழ் நூல் களில் அகத்திணைத் துறையில் ஒரு பெண் சினங்கொண்டு ஊரையே எதிர்த்துக் குரல் கொடுப்பது இங்கு மட்டுமே. குறுந்தொகை  இதனை,

    ”முட்டுவேன்கொல்! தாக்குவேன் கொல்!
    ஓரேன்  யானும்; ஓர்  பெற்றி  மேலிட்டு
    ‘ஆஅ!  ஒல்‘  எனக் கூவுவேன் கொல்!
    அலமரல் அசைவளி  அலைப்ப, என்
    உயவுநோய்  அறியாது, துஞ்சும் ஊர்க்கே!”

    kambanஎன்று அப்பெண் பாடுவதாகக் குறுந்தொகை 28-ஆம் பாடல் கூறுகிறது.  இந்தப் புதுமையைக் கண்ட  கம்பர்  தம்முடைய இராமாயணத்தில், சீதையைப் பிரிந்து வருந்தும் போது, இராமன் உணர்ச்சிவசப்பட்டு, ”இந்த உலகங்கள்  அனைத்தையும் அழிப்பேன்!”  என்று   சடாயுவிடம் சூளுரைக்கின்றான். இது பிரிவின் வேதனையால் இராமன் உலகின்மீதே சினம் கொள்ளும் காட்சி.   இதனைக் கம்பர்,

    ”பெண்தனி  ஒருத்தி  தன்னைப்  பேதைவாள்  அரக்கன்  பற்றிக்
    கொண்டனன்   ஏக , நீ இக்   கோளுற , குலுங்கல்  செல்லா
    எண் திசை  இறுதியான  உலகங்கள்  இவற்றை,  இன்னே
    கண்டவா  னவர்க  ளோடும் களையுமாறு, இன்று காண்டி!”

    என்று இராமன் உலகங்களையும் , கண்டும் வாளாவிருந்த தேவர்களையும் கொன்றழிப்பேன்! ” என்று கோபத்துடன் கூறியதை நன்றாக உற்று நோக்கினால் , பிரிவுத் துன்பம் , நற்பண்பு மிக்க ,பொறுமைமிக்க இராமனையும் பாதித்த சூழ்நிலை நமக்குப் புரியும்! இந்தச்சினம் இராமனுக்கு வந்தது குறுந்தொகைப் பாடல் உண்டாகிய தாக்கத்தால்தான், என்பது நமக்குப் புரியும்!

    தாரகை  உதிரு  மாறும் தனிக்கதிர்  பிதிரு மாறும்
    பேரகல்  வானம்  எங்கும் பிறங்கெரி பிறக்கு மாறும்,
    நீரொடு  நிலனும் காலும், நின்றவும் , திரிந்த  யாவும்
    வேரொடு  மடியு  மாறும், விண்ணவர்  விளியு மாறும்,
    இக்கணம்  ஒன்றில்  நின்ற  ஏழினோடு  ஏழு  சான்ற
    மிக்கன   போன்று  தோன்றும் உலகங்கள்  வீயு  மாறும்,
    திக்கொடும்  அண்ட  கோளப்  புறத்தவும்   தீந்து, நீரின்
    மொக்குளின்   உடையு  மாறும்,  காண்”

    என  இராமன் முனிந்தான்.    திருமணம் நடக்கும் வரை  பொறுத்துக் கொள்ள இயலாத அளவுக்குக் காதல் கைம்மிக்க போது எல்லாருமே உணர்ச்சிவசப்படுவது இயல்பு. ஆனால் பொறுமையின் எல்லைவரை அமைதியாகவே இருக்கக் கற்பிக்கப் பெற்ற தலைவி, எல்லையைக் கடக்கும் சூழ்நிலையில் மிகவும் சினம் கொண்டு ”முட்டுவேன். தாக்குவேன்! ”  என்று கூறுவது சற்று மிகையான செயல்தான். இதனை ஔவையார்  கற்பனையாகப் பாடி  நம் கவனத்தை ஈர்ப்பதைக் கற்றறிந்த கம்பர், இராமபிரான் தம் மனைவியின் பிரிவினைப் பொறுத்துக் கொள்ள  இயலாத சூழ்நிலையில் உணர்ச்சிவசப்பட்டு ” உலகையே  அழிப்பேன்” என்று சினத்துடன் பேசும் செயலைக் காப்பிய மரபின் புதுவகை  உத்தியாகக் கம்பன் கூறுவதை நாம் புரிந்து கொள்கிறோம்.

    இரண்டு செயல்களையும் ஒரேவகைப்  பிரிவுணர்ச்சியே கொண்டுசெல்வதைச் சங்க  இலக்கியமும் , கம்பகாவியமும் ஒரே விதமாகக்  காட்டும்போது ஔவையாரின் வழியில் கம்பன் பாடுவதை உணர்ந்து மகிழ்கிறோம்.

    குறுந்தொகையில்  மற்றொரு பாடல்.  தலைமகன் தலைவியைத் தன்னுடன் அழைத்துச் செல்லக் கருதுகிறான். அதே நேரத்தில்,  ‘அவளால் பாலை நிலத்தின் வெம்மையைத் தாங்க இயலாதே’, என எண்ணித் தயங்குகிறான். அப்போது தோழி, தலைவனிடம் ”தலைவி உன்னுடன் செல்லும்போது கடுமையான காட்டின் வெம்மையையும் பொறுத்துக் கொள்வாள்” என்கிறாள். இதே சூழ்நிலையைக்  கம்பரும் தம் காவியத்தில் உருவாக்குகிறார்.

    ”வல் அரக்கரின்   மால்வரை   போய்விழுந்து
    அல்  அரக்கின்  உருக்கு அழல் காட்டு அதர்க்
    கல் அரக்கும்  கடுமைய  அல்ல, நின்
    சில் அரக்குண்ட சேவடிப் போது!”

    என்கிறான் இராமபிரான். அப்போது சீதை, ” நின் பிரிவினும் சுடுமோ, பெருங்காடு?” என்று கூறி உடன்போகத் துணிகிறாள். குறுந்தொகைத் தோழி தலைவனிடம்,  ”குளம் நிறைந்த நீரில் முளைத்து மேலே தலைநீட்டி மலரும் குவளை மலர் ,   கோடைக் காலத்தில்    நீர் வற்றிய போதும் காய்ந்து கிடந்தது, அடுத்து நீர் வரும் காலத்தில்  மீண்டும் முளைத்து மலரும்.  அதுபோல் உன்னுடனே   இருக்கும்  மகிழ்ச்சியில் வாட்டத்தை உணராமல் உள்ளே  உயிர்ப்புடன் தலைவி இருப்பாள்! ” என்கிறாள். இதனைக் குறுந்தொகையின் 

    ”நீர்கால்   யாத்த  நிரைஇதழ்க்  குவளை
    கோடை ஒற்றினும்   வாடா தாகும்!”

    என்ற பாடற்பகுதி குறிக்கிறது.

    கம்பராமாயணத்தில், ”காட்டின் கடுமையை இராமனுடன் செல்லும் பிரிவில்லாத சூழ்நிலையில் சீதை தாங்கிக் கொள்வாள்!” என்று இலக்குவன் கூறுகிறான். நீர் நிரம்பிய குளத்தில் மீனும், குவளை மலரும் உயிர்ப்புடன்  இருப்பதுபோல் நானும் சீதையும் உயிர்ப்புடன் விளங்குவோம். அதுவும் சீதை உன்னைச் சற்றுப் பிரிந்தாலும் குவளை மலர்கள்  நீரின்றி வாடி மீண்டும் நீர் வரும்போது உயிர்த்து எழுவதுபோல், மேலே வாடினாலும் உள்ளே உயிர்ப்புடன் இருப்பாள்!”   என்று இலக்குவன் கூறுகிறான். இதில் மிகவும் நுட்பமாக இராவணன் செயலால் சீதை பிரிந்தாலும்,  அங்கே தன்னைக்  காத்துக்கொண்டு அங்கிருந்து,  மீண்டும் இராமனிடம் சேரும்போது ,உயிர்ப்படைவாள்!  (ஆனால் குளத்து  மீன், நீரில்லையேல் உடனே உயிர் விடுவது போல் நான் மாள்வேன்!)  என்று இலக்குவன் கூறும் பாடல், ஔவையாரின் குறுந்தொகைப் பாடலின் வழியில் அமைந்து, கம்பரின் சங்க நூற்பயிற்சியைக்  காட்டுகிறது. இதனை,

    ”நீருள  எனின் உள  மீனும்  நீலமும்
    பாருள  எனின் உள  யாவும், பார்ப்புறின்
    நாருள   தனுவுளாய்    நானும் சீதையும்
    ஆருளர்   எனினுளேம்  அருளுவாய் என்றான்!”

    என்று கம்பர்  பாடுகிறார்.  இப்பாடலில்,ஔவையாரின் நீர்க்குளம் , குவளை மலர் ஆகியவை கம்பனுக்கு வழிகாட்டியாக அமைந்த அழகை நாம் சுவைத்து மகிழ்கிறோம்.   இவ்வாறே சங்கத்தமிழில் கம்பன் தன்னையே  பறிகொடுத்த சிறப்பை  அடுத்து எழுதுவேன்.

     

     

    Share
  • திருக்குறளுக்குப் புது விளக்கம் – 33

    – புலவர் இரா. இராமமூர்த்தி.

    நம் வாழ்க்கையின் பெரும்பகுதி உண்பதற்கான உணவுப்பொருளைத் தேடிச் சேர்த்துக் கொள்வதிலும், அவற்றைப் பக்குவப்படுத்தி உண்பதிலுமே கழிந்து விடுகிறது; அத்துடன் வாழ்நாளின் பாதிக்காலம் உறங்குவதிலேயே கழிந்து விடுகிறது! இதனை,

    ”வேதநூற் பிராயம் நூறு மனிதர்தாம் வகுத்தாரேனும்
    பாதியும் உறங்கிப் போகும்!”

    என்று தொண்டரடிப்பொடியாழ்வார் பாசுரம் கூறுகிறது. மேலும் இதனை,

    ”யோசிக்கும் வேளையில் பசிதீர உண்பதும்
    உறங்குவதுமாகக் கழியும் ”

    என்று தாயுமானவரும் பாடுகிறார்! மேலும் உணவு குறித்து விருந்தோம்பல், நாணுடைமை, ஈகை, புலால் மறுத்தல், புணர்ச்சியின் மகிழ்தல், ஊடல் உவகை ஆகிய அதிகாரங்களில் வள்ளுவர் பாடுகிறார். இப்படி உண்பதைக் குறித்தும், உண்ட உணவு செரிப்பதைக் குறித்தும் திருவள்ளுவர் ஒரே அதிகாரத்தில் ஆறு குறட்பாக்களில் விளக்குகிறார்! அந்த அதிகாரம், பொருட்பாலில் உள்ள ”மருந்து” என்ற அதிகாரமாகும்! இந்த அதிகாரத்தில்,

    ”அருந்தியது அற்றது போற்றி உணின்” என்றும்
    ”அற்றால் அளவறிந்து உண்க” என்றும்
    “அற்றதறிந்து கடைப்பிடித்து மாறல்ல துய்க்க” என்றும்
    ”மாறுபாடில்லாத உண்டி மறுத்து உண்ணின்” என்றும்
    ”இழிவறிந்து உண்பான் கண் இன்பம் போல்” என்றும்
    ”தீயளவின்றித் தெரியான் பெரிதுண்ணின்” என்றும்
    ஆறு இடங்களில் உணவு குறித்து, ”மருந்து” என்ற ஒரே அதிகாரத்தில் கூறுகிறார்!

    இதற்குக் காரணம், அண்மையில் எல்லாரும் கூறும் ”உணவே மருந்து; மருந்தே உணவு” என்ற புதிய
    மருத்துவ முறையின் பழமையை உணர்த்துவதற்கே ஆகும்!

    மருந்து என்ற அதிகாரத்தின் முதற் குறளாகிய,

    ”மிகினும் குறையினும் நோய் செய்யும் நூலோர்
    வளிமுதலா எண்ணிய மூன்று!” (941)

    என்ற பாடலுடன் சற்றும் தொடர்பு இல்லாதவை போலவே அடுத்த ஆறு குறட்பாக்களையும் கூறுகிறார்! இவற்றை அடுத்த எட்டாம் குறட்பாவில்,

    ”நோய்நாடி நோய்முதல் நாடி அதுதணிக்கும்
    வாய்நாடி வாய்ப்பச் செயல்!” (948)

    என்ற பாடலில் மருந்து என்ற அதிகாரப் பொருளுடன் நெருங்கிய, மருத்துவம் குறித்த கருத்துக்களைக் கூறுகிறார்! அடுத்த இரண்டு குறட்பாக்களும் மருத்துவம் குறித்தவையே ஆகும்!

    இடையில் உள்ள ஆறு குறட்பாக்களும் நம் நோய்க்குக் காரணமாக விளங்கும் உணவினைப் பற்றியவை ஆகும்! நாம் உண்ணும் உணவு நம் உடலுக்கு இசைந்த வகையிலேயே இருக்க வேண்டும்; இல்லாவிட்டால், இந்த உணவே நம்முடைய நோய்களைப் பெருக்கித் துன்பம் தந்து விடும்! நம் உடலின் இயக்கத்துக்குத் தேவையான மூவகைப்பட்ட நாடிகளை நாம் உண்ணும் உணவே கட்டுப் படுத்துகிறது. இதனையே முதற்பாடலில் திருவள்ளுவர், ”வளி முதலா எண்ணிய மூன்று” என்கிறார். அவை வாதநாடி, பித்தநாடி, சிலேத்தும நாடி என்பனவாகும்! இந்த நாடிகள், நமக்குத் தேவையான வாயு, வெப்பம், குளிர்ச்சி ஆகியவற்றைக் குறித்தவை யாகும். இந்த வாயுவோ, வெப்பமோ, குளிர்ச்சியோ நம் உடல் நலத்துக்குத் தேவையான அளவை விடக் குறைந்தாலோ, கூடினாலோ நமக்கு நோயை வரவழைத்து விடும்!

    இனி, ”நோய் நாடி” எனத் தொடங்கும் குறட்பாவின் புதிய பொருளை இங்கே காண்போம்! இந்தக் குறட்பாவில் ”நாடி” என்ற சொல் ஆராய்ந்து என்ற பொருளைத் தருகிறது. ‘நோய் நாடி’ என்பது நோயின் அடையாளங்களை ஆராய்ந்து என்ற பொருளையும் (symptoms), அடுத்து ‘நோய் முதல் நாடி’ என்பது,நோய்க்குக் காரணமான உணவு, முதலான வற்றை ஆராய்ந்துஎன்ற பொருளையும் (diognosis), ”அது தணிக்கும் வாய் நாடி” என்பது, நோயைத் தீர்க்கும் மருத்துவ முறைகளை ஆராய்ந்துஎன்ற பொருளையும் (medications) தருகின்றது. உணவு உடலுக்குள் சென்று குடலில் செரித்து, அதன் சத்துக்கள் திசுக்களில் எரிந்து உடலில் கலப்பதை இன்றைய மருத்துவ அறிவியல் கூறுகிறது! இதனை,வள்ளுவர் ”தீயளவு” என்கிறார். இத்தொடர் உணவு உடலினுள், உயிர்வளியுடன் எரிக்கப்படும் தீயின் அளவைக் குறிப்பதாகும். ”தீயளவின்றித் தெரியான் பெரிதுண்ணின்” என்ற தொடர் அரியதொரு பொருளைத் தருகிறது!

    அத்துடன் இக்குறளில் ‘நாடி’ என்ற சொல் மூன்று முறை வந்தமையால் அவை குறிப்பாக வளி முதலாக எண்ணப்படும் மூவகை நாடிகளைக் குறிக்கின்றன!
    உயிர்க்காற்று உறுப்புக்களின் வழியே சென்று, அவற்றின் இயக்கத்தைத் துடிப்புடன் இணைக்கிறது! திசுக்களில் உணவுச்சத்து கலந்து, எரியும் வெப்பத்தில் சுரக்கும் பித்தநீரளவால் இயங்கும் வெப்பநாடித் துடிப்பு, நமது உடலியக்கத்தைக் கட்டுப் படுத்துகிறது!
    அடுத்து உயிர்க்காற்று நுரையீரலில் கரிவளியைப் பிரிக்கும்போது ஏற்படும் சளி அடைப்பினால் சிலேத்தும நாடியின் துடிப்பு மிகுந்தோ, குறைந்தோ நோய்க்கு இடம் தருகிறது!
    இவற்றை உள்ளடக்கிய மூவகை நாடித் துடிப்புகளையே இக்குறளில் உள்ள நாடி என்ற சொல் குறிப்பாகப் புலப்படுத்துகிறார்!.

    அடுத்து வரும் இரண்டு குறட்பாக்களிலும் மருத்துவ நெறி முறைகளை விரிவாகக் கூறுகிறார். ‘உற்றான்அளவு, பிணியளவு, நோயின்அளவு இவற்றை நோயின் வரலாற்றுடன் கற்றவனே மருத்துவன்!’ என்றும்,’நோயாளி, நோயைப் போக்கும் மருத்துவன், மருந்து, மருத்துவருடன் இருக்கும் செவிலியர் ஆகிய நான்குவகைக்குள் மருத்துவமே அடங்குகிறது!’ என்றும் வள்ளுவப் பெருந்தகை கூறுவதை எக்காலத்திலும் ஏற்றுப் போற்றலாம்!

    Share
  • திருக்குறளுக்குப் புது விளக்கம் – 32

    – புலவர் இரா. இராமமூர்த்தி.

    பொதுவாக நாம் பேசும்போது இடத்திற்குத் தக்கவாறு பேச வேண்டும்! நாம் நம்முடன் நன்கு பழகிய நண்பர்களுடன் எந்தத் தயக்கமும் இல்லாமல் பேசுவோம்! ஆனால், கற்றறிந்தோர் இருக்கும் அவையில் சற்று அச்சத்துடன்தான் பேச வேண்டும்! திருவள்ளுவர் சான்றோர் அவை, எளியோர் அவை என்று அவையை இரண்டாகப் பிரித்துக் கூறுகிறார்! அவர் மிகச்சிறந்த நல்ல கருத்துக்களை அவையினர் ஏற்றுக் கொள்ளும்படிப் பேசுவோர், சிற்றறிவினர் உள்ள அவைக்குள் இருக்க நேரிட்டால், அங்கே இருக்கும் மக்களுக்கு ஏற்றவாறு, அறிவுக்குப் பொருந்தாத மலிவான நகைச்சுவைக் கருத்துக்களைப் பேசலாம்! ஆனால் சிறந்த அறிவு படைத்த அறிஞர்கள், எக்காரணத்தைக்கொண்டும் சிற்றறிவினர் இருக்கும் அவைக்குச் சென்றால், மறந்தும் கூட, உயர்ந்த நல்லறிவுக் கருத்துக்களை சொல்லக் கூடாது என்கிறார், அதனை …

    ”புல்லவையுள் பொச்சாந்தும் சொல்லற்க நல்லவையுள்
    நன்கு செலச்சொல்லு வார்!”(719)

    என்று பாடுகிறார்! அவையறிதல் என்ற அதிகாரத்தில், தம்மினும் தாழ்ந்தோர்அவை, தமக்கு இணையானார்அவை, தம்மினும் உயர்ந்தோர் அவை என்ற மூவகை அவையைப் பரிமேலழகர் வகுக்கிறார் விநாயக புராணம்’

    தொகைபடு செஞ்சொல் இலக்கணைச் சொல்லே
    சூழ்ந்திடும் குறிப்புச்சொல் மூன்றின்
    வகையறிந் துயர்ந்தவர் ஒத்தவர் தாழ்ந்தோர்
    மருவுமூன்று அவையுமா ராய்ந்து,
    தகையற வுணர்ந்தோர் அவையின் முந்துரையார்
    சமத்தின் எவ்வாற்றினும் கிளப்பார்,
    நகைபடு தாழ்வின் ஒன்றையும் உரையார்
    நவைபடாச் சொற்பொருள் ஆய்ந்தோர்!

    என்று பாடுகிறது! இதனை ‘அவையறிதல்’ அதிகாரத்தில், சொல்லின் தொகை, சொல்லின் நடை, சொல்லின் வகை என்ற மூன்று தொடர் களால் விளக்குகிறார்.

    சொல்லின் தொகை என்பது சொல்லின் குழு ஆகும். அது செஞ்சொல், இலக்கணைச் சொல், குறிப்புச்சொல் ஆகிய சொற்கள் கொண்டது! செஞ்சொல் என்பது வெளிப்படையாகத் தனக்குரிய பொருள் தருவது! இலக்கணை என்பது புதிய பொருளை ஆக்கிக் கொள்ளும் சொல்! அவை ஆகுபெயர் போன்றன! குறிப்புச்சொல் என்பது, வெளிப்படையாக ஒரு பொருளும், குறிப்பாக வேறு பொருளும் தரும் சொல்! அவற்றை ஆராய்ந்து, உரியவாறு பயன்படுத்த வேண்டும்!

    சொல்லின் நடை என்பது அந்த அந்தச்சொல் அதற்கு உரிய செம்பொருளையோ , இலக்கணைப் பொருளையோ, குறிப்புப் பொருளையோ, வழங்கிக் கேட்போர் புரிந்து கொள்ளுமாறு, கூறுதல்!

    சொல்லின் வகை என்பது கேட்போர் புரிந்து, ஏற்றுக் கொள்ளும்வகையில், அவையினரின் உணர்வின் வகைமைக்கேற்ப அமைதலாகும்! அதாவது கேட்போரின் திறத்துக்கேற்ற சொல்வகைகளை அறிந்து கூறுதலாகும்!

    அவ்வாறு சொல்லுதலின் சிறப்பை , ‘செலச்சொல்லுதல்’ என்ற தனித்த தொடரால் குறிக்கிறார்! வள்ளுவர் செலச் சொல்லுதல் என்ற தொடரை மூன்று குறட்பாக்களில் பயன் படுத்தியுள்ளார்! அவை,

    ”புல்லவையில் பொச்சாந்தும் சொல்லற்க நல்லவையுள்
    நன்கு செலச்சொல்லு வார்” (719)

    ”கற்றாருட் கற்றார் எனப்படுவார் கற்றார்முன்
    கற்ற செலச்சொல்லு வார்” (722)

    ”கற்றாருள் கற்ற செலச்சொல்லித் தாம்கற்ற
    மிக்காருள் மிக்க கொளல்!”(724)

    என்பனவாகும்! இவற்றுள் , ”நல்லவையுள் நன்கு செலச்சொல்லுதல்” என்ற தொடர், நல்லஅவை யினர் ஏற்றுப் போற்றும்படி அறிவார்ந்த சொற்களைக் கூறுதல் என்று பொருள் படும்! ”கற்றாருள் கற்ற செலச்சொல்லுதல்” என்ற தொடர், கற்றோரிருந்த அவையின்கண், தம் அறிவார்ந்த கருத்தினை அஞ்சாமல் கூறுதல் என்று பொருள் படும்! பலநூல்களைக் கற்ற அவையினரிடம் தாம் கற்ற நூலின் கருத்தினை அவர் உள்ளம் கொள்ளும் வகையில் சொல்லுதல் என்றும் பொருள் படும்!

    இவற்றுள், கற்றார் முன் கற்ற செலச்சொல்லுதல், என்பது பலநூல்களைக் கற்றவர்களிடம் தாம் கற்றவற்றைக் கூறுவதுடன், அக்கற்றார் கூறும் அறிவார்ந்த கருத்துக்களை ஏற்றுப் போற்றித் தம்மை வளர்த்துக் கொள்வதையும் குறித்தது! ஒருவர் தம் அறிவுத்திறனைப் பிறருக்குப் புலப்படுத்தும்போதே, பிறரின் அறிவுத்திறனையும், அவர் வாய்ச்சொற்களின் வழியே புரிந்து கொள்ளுதலாகிய பயனை அடையலாம் என்பதையே இக்குறட்பாவின் புதிய விளக்கமாக நாம் காண்கிறோம்! இதனை மேலும் விளக்கும் வகையில், பிறர்கூறும் சொல்லின் சிறந்த கருத்தைக் கேட்டறிந்து கொள்வோரின் வாயிலிருந்து, பணிவான இனிய சொல்லே புறப்படும்! அவ்வாறு பிறர் கூறும் சொற்களின் சிறந்த பொருளை, நுட்பமாக உணராதவர்கள், பணிவும் இனிமையும் உடைய சொற்களைக் கூறுதல் அரிதாகும்! இதனை,

    ”நுணங்கிய கேள்வியர் அல்லார் வணங்கிய
    வாயினர் ஆதல் அரிது!”(419)

    என்ற குறட்பா தெளிவாக்குகிறது! ஆகவே ஓர் அவையின்கண் பேசுவார், அந்த அவையினர் பலகற்ற அறிஞராயின், அவர்களிடமிருந்து தாம் அறியாத நல்லவற்றையும் கற்றுக்கொள்ளலாம் என்பது புலனாகின்றது. ஒரு வழக்கறிஞர் நீதி மன்றத்தில் வாதிடும்போது, எதிர் வழக்காடுபவரின் அறிவார்ந்த, அனுபவம் வாய்ந்த வாதங்களின் மூலம் தம் பிழைகளை உணர்ந்து கொள்வார்! மேலும் எவ்வாறு வாதிடுவது என்ற புதிய முறைகளையும் கற்றுக் கொள்வார்! மேலும் தாம் வைத்த வாதங்களின் சிறப்புகள், சிறப்பின்மைகள் ஆகியவற்றையும் மதிப்பிட்டு நீதிபதி வழங்கும் கருத்துக்களின் மூலம் புதிய அறிவை வழக்கறிஞர் அடைவார்! அவ்வாறே சான்றோர் அவையில் ஒருவர் கூறும் கருத்துக்கள், சான்றோர்களின் எதிர்வினைகளால் செழுமைப் படுத்தப் பெறும்!

    இந்தக் குறளை அடுத்து வரும் குறளில் சொல்லிலக்கணம் கற்றவர், அளவை நூலையும் கற்றறிந்தால், எந்த அவையிலும் யாருக்கும் விடை கூறலாம் என்று திருவள்ளுவர் கூறுகிறார்! இதனை விளக்கும் பரிமேலழகர், நியாய சாத்திரத்தின் வாதம்,செற்பம்,விதண்டை, சலம், சாதி, முதலானவும், மேற்கோள், வேற்றுப்பொருள், போன்ற தருக்க சாத்திரக் கருத்துக்கள் பலவற்றையும் தொகுத்துக் கூறுகிறார்! ஆகவே நாம் புதிய விளக்கம் காண எடுத்துக் கொண்ட குறட்பாவில் இத்தனைக் கருத்துக்களும் அடங்கியமை யால் இக்குறள் இக்கால வழக்கறிஞர்களின் வாதத் திறமையை மேம்படுத்துகிறது!

    ‘அவையஞ்சாமை’ அதிகாரத்தில் உள்ள இக்குறட்பாவை மீண்டும் கற்போம்!

    ”கற்றார்முன் கற்ற செலச்சொல்லித் தாம்கற்ற
    மிக்காருள் மிக்க கொளல் (724)

    இதன் ஆங்கில மொழியாக்கம் : Speak with assurance before the learned that which thou hast mastered; and that which thou knowest not , learn from them that excel therein. v.v.s. aiyar.

     

    Share
  • திருக்குறளுக்குப் புது விளக்கம் – 31

    – புலவர் இரா. இராமமூர்த்தி.

    திருக்குறளில் இதழ்கள் ஒட்டாத பாடல்கள் பற்றி நாம் இதற்கு முன் பார்த்தோம்! அதிலும் குறிப்பாக நாம் பார்த்த பாடல்:

    “யாதனின் யாதனின் நீங்கியான் நோதல்
    அதனின் அதனின் இலன் “(341)

    என்ற குறட்பா ஆகும். அதனைத் தவிர 240, 286, 310, 419, 427, 472, 489, 516, 523, 679, 894,1080,1082, 1177,1179,1211, 1213,1219,1236,1286,1296ஆகிய
    இருபத்தொரு குறட்பாக்கள் உதடு ஒட்டாத குறட்பாக்களாக உள்ளன! இவற்றை நிரொட்டகம் என்று கூறுவர். தமிழில் “நிரோட்டக யமக வந்தாதி” என்ற நூல் உள்ளது. மேலும் “இதழகலந்தாதாதி” என்ற நூலை வண்ணச்சரபம் தண்டபாணி சுவாமிகள் அளித்துள்ளார்!

    திருக்குறளில் அதிகமான அளவில் உதடு ஒட்டும்படி அமைந்த சீர்களுடன் அமைந்த பாடல் உள்ளது! அப்பாடல்,

    “துப்பார்க்குத் துப்பாய துப்பாக்கித் துப்பார்க்குத்
    துப்பாய தூஉம் மழை “

    என்ற பாடலாகும்! இந்தப் பாடலின் தனிச்சிறப்பு, துப்பு என்ற சொல்லே மீண்டும் மீண்டும் வந்தமையேயாகும்! துப்பு என்ற சொல், ஐந்து இடங்களிலும் ஐந்து வெவ்வேறு பொருள்களுடன் அமைந்துள்ளது! துப்பு என்ற சொல், துய்ப்பு என்பதாகிய உண்ணுதலைக் குறித்தது! துய்ப்பார்க்கு, அதாவது உண்பவர்களுக்கு, அவர்களுக்குத் தேவையான துப்பு ஆய அதாவது உணவாகிய பயிர்வகைகளை, நிலத்தடி நீராகி வேர்மூலம் சென்று வளர்த்தும், பின்னர் துப்பு ஆக்கி, சமைப்பதற்குரிய உணவாகித் துப்பார்க்கு அதாவது உணவை உண்பவர்க்கு துப்பு ஆயதூஉம் தாகம் தீர்ப்பதற்கும், உணவு செரிப்பதற்கும் உரிய குடிநீர் ஆகியதும் மழை நீரேயாகும்! என்ற விரிவான பொருளைத் துப்பு என்ற சொல்லே ஐந்து வகையாய்த் தருகிறது! உண்ணுதல், பயிர் வளர்த்தல், சமைத்தல், உணவு, குடிநீர் என்ற ஐவகைப் பொருள்களுடன் துப்பு என்ற சொல்லே அமைந்துள்ளது.

    நீர் என்பது மேலிருந்து கீழே இறங்கும் தொழிலை உடையது! இந்த நீர் மேல் நோக்கிச் சென்று மேகமாகத் திரண்டு மழை நீராகி இறங்குகிறது! இவ்வகையில் நீரின் நிலைப்புச்சக்தி, இயங்குசக்தி என்ற இருவகை ஆற்றல்கள் வெளிப்படுகின்றன! கடல் நீர் நிலைப்புச் சக்தி; மழைநீர் இயங்கு சக்தி; அவற்றுடன் உணவுப் பயிர்களை வளர்ப்பது, உணவு சமைப்பது, குடிநீராகி விடாய் தீர்ப்பது போன்ற சிறுசிறு இயங்கு சக்திகளுடன் மழையாகிய நீர் பல்வேறு பயன்களைத் தருகிறது! கடவுளின் ஆற்றலைப் போலவே, நீரின் ஆற்றலும் எல்லையற்றது! அதனால் அது கடவுளின் ஆற்றலுக்கு ஒப்பானதாகிறது. காணாத இடத்திலிருந்து அருள்வது கடவுளாற்றல்! கண்ணுக்கு முன்னே காட்சி யளித்து அருள்வது மழையின் ஆற்றல்! அதனால்தான் கடவுள் வாழ்த்தினை அடுத்து, வான்சிறப்பினை வள்ளுவர் அமைத்தார்! இனி, இந்த அழகிய குறட்பாவை மீண்டும் ஒருமுறை கூறுவோம்!

    “துப்பார்க்குத் துப்புஆய துப்பாக்கித் துப்பார்க்குத்
    துப்புஆய தூஉம் மழை! “(12)

    ஒட்டாத வானத்திலிருந்து பெய்தாலும் உயிர்களுடன் ஒட்டி, உணவுப்பயிரை வளர்ப்பதாய், உணவாய், உணவைச் சமைப்பதாய், உண்ணும்போது உதவும் குடிநீராய், உணவை நொதிக்கச் செய்யும் சீரண நீராய் நம்முடன் ஐந்து வகைகளில் ஒட்டிக் கொண்டிருப்பது நீரே, என்பதை ‘துப்பு ‘எனச் சொல்லும் போதெல்லாம் நம் உதடு ஒட்டும்படி, இந்தக் குறட்பா அமைந்திருப்பதால் நாம் புதுமையான விளக்கத்தைப் பெற்று மகிழ்கிறோம்!

    Share
  • திருக்குறளுக்குப் புது விளக்கம் – 30

    – புலவர் இரா. இராமமூர்த்தி.

    திருக்குறளில் சொல்லாட்சி தனித்த சிறப்புப் பெற்றது! தக்க சொல்லைத் தக்க பொருளுணர்ச்சியுடன் தக்க இடத்தில் அமைப்பதே கவிதை என்று இலக்கியத் திறனாய்வாளர்கள் கூறுவர். அவ்வகையில், தாய் என்ற சொல்லைத் திருவள்ளுவர் “ஈன்றாள்” என்றே இரண்டிடங்களில் கூறுகிறார்! அவ்வாறு பயன்படுத்தும் இடங்களில் ஒன்றை,

    ஈன்றாள் பசிகாண்பான் ஆயினும் செய்யற்க
    சான்றோர் பழிக்கும் வினை! (656)

    என்ற குறட்பாவில் காணலாம்.

    இக்குறட்பாவில் திருவள்ளுவர் தாயை “ஈன்றாள்” என்ற பெயரில் குறிக்கிறார்! தாய், அம்மா, அன்னை, மாதா, பெற்றோள் என்றெல்லாம் குறிக்காமல் “ஈன்றாள்”, என்ற சொல்லில் குறிப்பதற்கு முறையான காரணம் ஒன்றுண்டு! ஈன்றாள் என்றாலே மகவைப் பத்துத் திங்கள் சுமந்த வயிற்றை உடையவளைக் குறிப்பிடும்! அன்னை குழந்தையைக் காணும் போதெல்லாம் அதனைத் தாங்கிய வயிற்றையே பெருமிதத்துடன் நோக்கி மகிழ்வாள்! அதனைக் குறிக்கவே, பழைய பரிபாடலில், சேரன் செங்குட்டுவனைப் புகழ்ந்து பாடிய குமட்டூர்க் கண்ணனார் “வயிறு மாசிலீஇயர் அவன் ஈன்ற தாயே!” என்று ஈன்றாளின் வயிற்றைத் தொடர்பு படுத்திப் பாடுகிறார்!
    அதனைப் போலவே தன் மகன் எங்கே? என்று கேட்ட ஒருவனிடம்,

    “புலிசேர்ந்து போகிய கல்லளை போல
    ஈன்ற வயிறோ இதுவே
    தோன்றுவன் மாதோ போர்க்களத் தானே”

    என்று புறநானூற்றில் ஒரு தாய் அந்த மகனைத் தாங்கிப் பெற்ற வயிற்றைக் காட்டி மகிழ்கிறாள்! தாய் தன் மகனை நினைக்கும் போதெல்லாம் அவனைப் பெற்ற வயிற்றைப் பெருமையுடன் எண்ணுவது வழக்கம் என்பதைப் பிற்காலத்தில் நாலாயிரத் திவ்வியப் பிரபந்தத்தில்,

    “மன்னு புகழ்க் கோசலை தன் ‘மணிவயிறு’ வாய்த்தவனே!” என்று பெரியாழ்வாரும்,
    “தாயைக் குடல் விளக்கம் செய்த தாமோ தரனை” என்று ஆண்டாள் நாச்சியாரும்
    போற்றிப் புகழ்கின்றனர்.

    கம்பரும், கோசலையைக் குறிப்பிடும்போது,

    “உலகு யாவையும்
    மன்வயிற்றில் அடக்கிய மாயனைத்
    தன்வயிற்றில் அடக்கும் தவத்தினாள் “

    என்று பாடுகின்றார்! இவ்வாறு ,”சிறந்த மகனைப் பெற்ற வயிறு” என்று புகழ்ந்து கொள்வது ஈன்ற தாயாரின் சிறப்பு! இவ்வாறு தன்னைப் பத்துத் திங்கள் தாங்கிப் பெற தாயைப் பட்டினத்தார், பிரிந்த போது,

    “ஐயிரண்டு திங்களாய் அங்கமெலாம் நொந்துபெற்றுப்
    பையலென்ற போதே பரிந்தெடுத்துச் – செய்யஇரு
    கைப்புறத்தில் ஏந்திக் கனகமுலை தந்தாளை
    எப்பிறப்பில் காண்பேன் இனி!” என்றும்,

    “முந்தித் தவங்கிடந்து முந்நூறு நாள்அளவும்
    அந்திபக லாய்ச்சிவனை ஆதரித்துத் – தொந்தி
    சரியச் சுமந்துபெற்ற தாயார் தமக்கோ
    எரியச் சிதைமூட்டு வேன்?” என்றும்,

    உளமுருகிப் பாடினார்! இவ்வாறு, மகனைப் பெற்ற மணிவயிற்றை எண்ணியே “ஈன்றாள்” என்ற சொல்லைத் தேர்ந்தெடுத்து வள்ளுவர் இட்டார்! அத்தகைய வயிற்றைப் பசித்துன்பம் வாட்டும் சூழ்நிலையில், எந்த மகனும் பதற்றம் அடைவது இயற்கை! பெற்ற தாயின் வயிறு, பசியால் வாடும்போது எவ்வாறேனும், அதாவது, அறத்துக்கு மாறான வழியிலேனும் – தாயின் பசியைப் போக்கப் பாடுபடுவது மகனின் இயற்கை! இதனை மைந்தர்கள் எல்லாரும் செய்யலாம்; ஆனால், அந்த மைந்தர், நாட்டின் அமைச்சராக இருந்தால், எவ்வாறேனும் தாயின் பசியைப் போக்கல் கூடாது! அமைச்சர் பொறுப்பில் இருக்கும் பொழுது, அவர் தம் ஆட்சி அதிகாரத்தை முறையற்ற வகையில் பயன் படுத்தியோ, மக்களிடம் தவறான வழியில் பொருளைப் பெற்றோ தாயின் பசியை நீக்க முயலக் கூடாது! அமைச்சர், அரசரின் பெருமையைக் குறைக்காத வகையில் நேர்மையுடன் நடந்து கொள்ள வேண்டும்! ஏனெனில் இந்தக்குறள் அமைச்சியலைச் சார்ந்ததாகும்!

    பரிமேலழகர், வடமொழியில், “இறந்த மூப்பினராய இரு முது குரவரும், கற்புடை மனைவியும், குழந்தையும் பசியான் வருந்தும் எல்லைக்கண், தீயன பலவும்செய்தாயினும் காப்பாற்றுக!”, என்ற அறநூற்பொதுவிதி, பொருள்நூல் மற்றும் அரசியல் வழிகளில் முறையாகச் செயல்பட்டு, மக்களிடம் நல்ல மதிப்பும் பெற்று வாழும் அமைச்சர்களுக்குப் பொருந்தாது ,என்கிறார்! ஆகவே அரசாங்கத்தில் அமைச்சராகப் பொறுப்பேற்றுச் செயல் படுவோர், பெற்றோர், மற்றும் உறவினர்களுக்காக எந்தப் பொருளையும் அரசாங்கத்திடமிருந்து எடுத்துக் கொள்ளவோ, மக்களிடமிருந்து கையூட்டு போன்ற வழிகளில் பொருளீட்டவோ கூடாது! என்கிறார்! ஆகவே அமைச்சராகப் பணி புரிபவர், அரசியலில்,குடும்பத்தை இணைத்துக் கொள்ளக்கூடாது!

    அரசியல் வாதிகள், குடும்ப அரசியல் நடத்தும் இந்தக் காலத்திற்கு மிகவும் தேவையான புதிய கருத்தினை இந்தத் திருக்குறள் புலப்படுத்துகிறது! அமைச்சுப் பணியில் இருப்போர் குடும்பம் வறுமை அடைந்தாலும் அதனைக் கருதாத வாழ்க்கையை அமைச்சர்கள் நடத்தலாம்! அப்போதும், தவறான வழியில் அமைச்சர் பொருளீட்டல் கூடாது! என்ற இக்காலத்துக்கும் ஏற்றக் கருத்தினை அக்காலத்திலேயே, திருக்குறள் வலியுறுத்திக் கூறியுள்ளது! இக்காலத்துக்கேற்ற புதிய விளக்கத்தை இங்கே நாம் புரிந்து கொள்கிறோம்! இனி இந்தப் பொருளுணர்வுடன், நாம் இத்திருக்குறளைப் பயில்வோம்!

    “ஈன்றாள் பசிகாண்பான் ஆயினும் செய்யற்க
    சான்றோர் பழிக்கும் வினை!(656)

     

    Share
  • திருக்குறளுக்குப் புது விளக்கம் – 29

    – புலவர் இரா. இராமமூர்த்தி.

    அவா என்பதை ஆசை என்றும் கூறுவர். அவா என்ற சொல்லைத் திருவள்ளுவர் ஆரா இயற்கை என்கிறார்!

    ஆசை என்பதும் அதையே குறிக்கும்! தமிழில் ‘அவா’ என்று கூறிப்பாருங்கள்! உங்கள் விரியும்வாய் மேலும் மேலும் அகன்று கொண்டே இருக்கும் இதனையே ஆரா இயற்கை – அதாவது நிறைவடையாத இயல்பு என்கிறார் திருவள்ளுவர். மனிதமனம் எதிலும் நிறைவை அடையாது! மனித மனம் மட்டுமன்று, இயற்கையே என்றும் நிறைவடையாமல் இயங்கிக் கொண்டே இருக்கிறது!

    இந்தப் பிரபஞ்சம் ஐம்பூதங்களால் ஆனது, என்பார்கள்!
    ஐம்பெரும் பூதங்கள், நிலம், நீர்,நெருப்பு, காற்று, வெளி ஆகிய ஐந்துமேயாகும்!
    இவற்றுள் நிலத்தினை நமக்கு அண்மையில் உள்ள பூதம் என்பர்.
    நீர் நிலத்துடன் சேர்ந்திருக்கும், அவ்வப்போது வானில் சென்று மழையாகும், மீண்டும் நிலத்தையே அடையும்! காற்று பூமியைச் சூழ்ந்தே இயங்கும்.
    நெருப்பு வானைநோக்கிச்சென்று பரவும்.
    வானமோ விரிந்து விரிந்து சென்றுகொண்டே இருக்கும்.
    இவை ஐந்தும் நிறைவடையாமல் இயங்கிக்கொண்டே இருக்கும்.

    நிலம் செறிவடைந்து இறுகிக் கொண்டே இருக்கும்; பூமியின் சுழற்சியால், நிலப் படிவங்கள் நகர்ந்து இடத்தை நிரப்பிக் கொள்ளும்.ஆகவே, அதன் ஆசை அடங்காது!
    அவ்வாறே நீரும் பள்ளத்தை நோக்கிப் பாய்ந்து, இடத்தை நிரப்பும்; அப்போதும் ஆவியாகி வானில் மேகமாகிக் கீழ் நோக்கி, மழையாய்ப் பாய்ந்து,அருவியாகி வழிந்து, ஆறாகி நடந்து கடலை நிரப்பும்!ஆனாலும் அதன் ஆசை நிறைவை அடையாது!
    நெருப்போ, தான் பற்றிக்கொண்ட இடத்தை அடுத்து மெல்லப் பரவி,விரிந்து அனைத்தையும் விழுங்கும்! அதன் ஆசையும் அடங்குவதில்லை!
    காற்றும், வெற்றிடத்தை நோக்கிப் பரவி, அந்த இடத்தை நிரப்பும்! அந்தக் காற்றின் திசைகளால் உலகில் பல்வேறு மாற்றங்கள் உண்டாகும்; அதற்கும் என்றும் நிறைவே இல்லை!
    வானின் விரிவைத் திருவாசகம் மிகவும் சிறப்பாகக் கூறுகிறது!

    “அண்டப் பகுதியின் உண்டைப் பிறக்கம்
    அளப்பருந் தன்மை வளப்பெருங் காட்சி
    ஒன்றனக் கொன்று நின்றெழில் பகரின்
    நூற்றொரு கொடியின் மேற்பட விரிந்தன!”

    என்பது அத்திருவாசகப் பகுதியாகும்! இந்த வானின் விரிவுக்கும் எல்லை அல்லது நிறைவு இல்லை! இவ்வாறு, ஐம்பெரும் பூதங்களும் நிறைவு பெறாத நிலையில், அனைத்தையும் கவர்ந்து, மேலும் மேலும், ஆரா இயற்கையாகிய அவாவுடன் விளங்குகின்றன! இவை யாவும் நிரம்பிய இயற்கையை உடைய பேரண்ட ஆற்றலுள் ஒடுங்கும்! அவ்வாற்றல் அழிவற்றது; அதனையே திருவள்ளுவர் ”பேரா இயற்கை” என அழைத்தார்!

    நம் உடல், வானம், தீ, நீர், காற்று, மண் என்ற ஐம்பூதங்களின் சேர்க்கையே யாகும்! என்றும் நிரம்பாத ஆசைகொண்ட ஐம்பெரும் பூதங்களின் கூட்டுப்பொருள் ஆதலால், நம் உடலும் ஆறாத இயற்கையாகிய அவா மிக்கதாக விளங்குகிறது! நிலையற்ற இந்த உடலுக்குள், நிலைத்த உயிராற்றலை மனமே இணைத்து வைக்கிறது! இந்த உடல், உயிருடன் இணைந்து, நன்மை, தீமை ஆகிய இருவகை வினைகளுடன் இயங்குகின்றது!இதனை வள்ளுவர் ,

    “இருமை வகைதெரிந் தீண்டறம் பூண்டார்
    பெருமை பிறங்கிற் றுலகு!”(23)

    என்று கூறுகிறார்! இவ்வுயிர் அருள், தவம், துறவு, மெய்யுணர்தல் ஆகியவற்றில் பழகிப் படிப்படியாகப் பக்குவம் பெற்று, மூல ஆற்றலுடன் ஒன்றி விடுவதுதான் ”பேரா இயற்கை”யை அடைவதாகும். இந்நிலையில், அவா நீங்கப் பெற்ற உயிர், மீண்டும் பிறவாத விடு தலையாகிய ”பேரா இயற்கை” நிலையை அடைகிறது!

    இவ்வாறே இந்த ஐந்து பூதங்களின் கூட்டுப் பொருளாகிய நம் உடல், மெய் ஆசையாகிய காம இன்பத்தில் மிகவும் ஈடுபடுகிறது. இந்த ஆசை எளிதில் குறைவதில்லை; நீங்குவதும் இல்லை; மனம் அதற்குக் கட்டுப்பட்டு விடுகிறது! நம் வாய் உணவுப் பொருள்களின் சுவைக்கு ஆசைப்படுவதை நிறுத்திக் கொள்வதில்லை; மனம் அதன்வழியே சென்று, கழி பேரிரை உண்ணவே விரும்பி விடுகிறது! கண் இப்போதெல்லாம் தொலைக்காட்சிப் பெட்டியிலேயே தன் பார்வையைத் தொலைத்து விடுகிறது! வேண்டாத பொருளின் மேல் பார்வை செல்லும்போது காமம் தூண்டப் பெறுகிறது! மனம் அதனடிமை ஆகிறது! மூக்கு சுவைப் பண்டத்தின் வாசனையை அவாவி, மனத்தை அங்கே செலுத்தி விடுகிறது! செவியோ அளவின்றி இசை கேட்கிறது; இசையின் ஓசை அதிகமாகும்போது, மனம், மிகுந்த ஆசையுடன் செவிப்புலனைக் கெடுத்துக் கொள்கிறது! அவ்வகையில் மனம், இசைக்கு அடிமையாகிறது! இந்த ஆசை அளவின்றிப் பெருகுவதால், உயர்ந்த நோக்கமாகிய ஆன்ம விடுதலையைப் பற்றிச் சற்றும் கவலைப் படாமல் மீண்டும் மீண்டும் பிறப் பதை வழக்கமாக்கிக் கொண்டு துன்பத்தில் வீழ்கிறது! இதையே திரு வள்ளுவர் ”ஆரா இயற்கை அவா” என்கிறார்!

    ஆகவே ஐம்பெரும் பூதங்களும்,நம் உயிரும் ‘பேரா இயற்கையை’ அடைந்து நிறைவு பெறத் தடையாக இருப்பது ‘ஆரா இயற்கை’ யாகிய அவாவே , என்ற புதிய விரிவான பொருளை நாம் உணர்கிறோம்!இனிக் குறட்பாவைப் பயில்வோம்!

    “ஆரா இயற்கை அவாநீப்பின் அந்நிலையே
    பேரா இயற்கை தரும்!” (370).

    Share
  • திருக்குறளுக்குப் புது விளக்கம் – 28

    – புலவர் இரா. இராமமூர்த்தி.

    திருக்குறளில் ஏறத்தாழ ஒரே வகைச் சீர்களைக் கொண்ட குறட்பாக்கள் உள்ளன! அவை சிறு வேறுபாட்டுடன் அமையும் அழகை நாம் கண்டு சுவைக்கலாம்! அவ்வகையில் இரண்டு குறட்பாக்கள் ஒரே வகைச் சொற்களைக் கொண்டு அமைந்துள்ளன! அவை,

    எப்பொருள் எத்தன்மைத் தாயினும் அப்பொருள்
    மெய்ப்பொருள் காண்ப தறிவு (355)

    எப்பொருள் யார்யார்வாய்க் கேட்பினும் அப்பொருள்
    மெய்ப்பொருள் காண்ப தறிவு (423)

    என்பனவாகும். இவ்விரண்டு குறட்பாக்களும் ”எப்பொருள்” …… “அப்பொருள் மெய்ப்பொருள் காண்ப தறிவு” என்ற தொடர்களையே கொண்டு அமைந்துள்ளன! இவற்றின் பொருள், ”எத்தன்மைத்து ஆயினும்” ,”யார், யார்வாய்க் கேட்பினும்”, என்ற தொடர்களால் வேறு படுகின்றன! இவற்றின் வேறுபாட்டை முறையாகப் புரிந்து கொண்டால் உலகியல் அறிவும், ஆன்மிக அறிவும் வளரும்! முதல் குறட்பா பொருள்களின் புறத்தோற்றத்தைக் குறித்தது! ஐம்பெரும்பூதங்களாலான உலகப் பொருள்கள் நம் ஐம்புலன்களால் உணரப் பெறுகின்றன! உலகப் பொருள்கள் அனைத்தையும் சுவை, ஒளி, ஊறு, ஓசை, நாற்றம் என்ற ஐம்புல அறிவுகளால் உணர்வதோடு, அவை உருவான வகை குறித்த தத்துவ அறிவுடன் உள் நோக்கி அறிவதே உலகியலறிவு பெறுதலாகும்! இதனைத் திருவள்ளுவர் உணர்த்துவதற்காகவே, முந்தைய பாட்டில்,

    “ஐயுணர்வு எய்தியக் கண்ணும் பயமின்றே
    மெய்யுணர் வில்லா தவர்க்கு !” (354)

    என்று தெளிவு படுத்தியுள்ளார்! கம்பர்,

    “உலகம் யாவையும் தாமுள வாக்கலும்
    நிலைபெ றுத்தலும் நீக்கலும் நீங்கலா
    அலகி லாவிளை யாட் டுடை யாரவர்
    தலைவர்”

    என்று குறிப்பாகக் கூறியது தத்துவப் பொருளையேயாகும்! தாயுமானவர்,

    “பார்க்குமிடம் எங்குமொரு நீக்கமற நிறைகின்ற
    பரிபூரணானந்தமே!”

    என்றதும் இந்த மெய்ப்பொருளையே ஆகும்! ஆகவே, ஐம்புலன்களால் அறியவும், உணரவும் படும் பொருளே மெய்ப்பொருள் என்பது திருவள்ளுவர் கருத்தாகும் ! அனைத்தும் அணுக்களால் ஆனவையே என்ற அறிவியல் கருத்தும், அணுவுக்கும் அணுவாய் அப்பாலுக்கு அப்பாலாய் இருப்பவன் என்ற ஆன்மிகக் கருத்தும் இதனையே உணர்த்துகின்றன!

    பொதுவாக ஒருவன் எதனையும் அறிந்து கொள்ள வேண்டுமானால் மிகவும் தேவையான புலன்கள் கண்களும் செவிகளுமே ஆகும்! அதனால்தான், கல்வியறிவுக்கு மிகவும் தேவையானவை கட்புலனும், செவிப்புலனும் ஆகிய இரண்டே என்று கல்வியாளர்கள் கூறினர். கற்றறிவதுடன் கேட்டறிவதும் அறிவுபெறத் தேவையான முறைகளாகும்! இவற்றுள் கேட்டு அறிவது இரண்டு வகைப்படும்! அவை, கேள்வியால் பெறும் அறிவு , உபதேசத்தால் பெறும் அறிவு என்பனவாகும்! வள்ளுவர் கூறிய ‘ஐயறிவு’ க்குள் காணுதலும், கேட்டலும் அடங்கினவே எனினும், கேள்வி என்பது பிறரால் கூறப்படும் கருத்துக்கள் பற்றியதாகும்! இதனைத் திருவள்ளுவர், கல்வி, கேள்வி என்ற இரு அதிகாரங்களில் விளக்குகிறார். இவை, உலகியல் அறிவைப் பற்றிய அறிமுகமேயாகும்!

    இவை அனைத்திற்கும் மேலாக,எந்தக் கருத்தையும் பிறர் கூறக் கேட்டறியும் நாம், அவற்றை யார் கூறுகிறார் என்று ஆராய்ந்து, பெரியோர், சான்றோர், நல்லோர் கூறுவதைக் கேட்டல் வேண்டும்! அவை நமக்கு உற்றுழி உதவும்! அதனையே வள்ளுவர்,

    “இழுக்கல் உடையுழி ஊற்றுக்கோல் அற்றே
    ஒழுக்கம் உடையார்வாய்ச் சொல்!” (415)

    என்கிறார்! நாம் சிறந்த அறிவுடன் விளங்கும் போதுதான் பிறர் கூறும் கருத்துக்களை ஆராய்ந்து தேவையானால் ஏற்போம்; தேவையில்லையானால் நீக்கி விடுவோம்! இதனையே ‘யார்’, ‘கேட்பினும்’ என்று திருவள்ளுவர் கூறுகிறார்! அக்கருத்தைக் கூறுவோர் யாவராயினும் அதனை ஆராய்ந்தே ஏற்போம்! அவ்வாறு கூறுவோர் சிறியவரானாலும், பெரியோரானாலும், அறிஞரானாலும், மூடரானாலும், நண்பரானாலும்,எதிரியானாலும் அவர் கூறுவதிலும் பயன்தரும் கருத்திருந்தால் ஏற்போம்; அப்படியில்லையானால் ஏற்கமாட்டோம்! இதனையே திருவள்ளுவர் ‘ யார்வாய்க் கேட்பினும்’ என்று கூறுகிறார்! அந்தக் கருத்தின் ‘உண்மைப்பொருளை’ ஆராய்ந்தறிவதே மெய்யறிவு என்கிறார்! ஆகவே யார் கூறுகிறார், என்பதை விடவும், அவர் என்ன கூறுகிறார் என்பதை அறிந்து கொள்ள வேண்டும்! ஆகவே,

    “எப்பொருள் யார், யார்வாய்க் கேட்பினும் அப்பொருள்
    மெய்ப்பொருள் காண்ப தறிவு!”

    என்ற குறட்பா, உலகியல், அறிவியல் கருத்தைச் சார்ந்தது! அறிவியல் கருத்துக்கள் எப்போதும் மறுப்பின்றி ஏற்கப் படுவதில்லை அவை ஆராயப்பட்டு, மறுக்கப்படும் வரை ஏற்றுக் கொள்ளப் படும். இதனை,

    “சொல்லுக சொல்லைப் பிறிதோர்சொல் அச்சொல்லை
    வெல்லுஞ்சொல் இன்மை அறிந்து!” (645)

    என்ற குறள் அறிவியல் அணுகுமுறையைக் குறிக்கிறது! ஆகவே இந்த இரண்டு குறட்பாக்களுக்கும் ஆன்மவியல், மற்றும் அறிவியல் கருத்தை உணர்த்துகின்றன என்ற புதிய பொருளை உணர்ந்து கொள்கிறோம்!

    Share
  • திருக்குறளுக்குப் புது விளக்கம் – 27

    – புலவர் இரா. இராமமூர்த்தி.

    உலகில் ”வாழும்” உயிர்களாகிய மக்கள் தம் வாழ்நாளுக்குள் அனைவர்க்கும் உதவி, அனைவருடனும் சேர்ந்து வாழும் வாழ்க்கையை ‘இல்வாழ்க்கை’ என்றனர். மனித மனம் புலன்கள் விரும்புவதை அடைந்து மகிழ்வது! ஐம்புலன்களும் விரும்பும் பொருள்களை அடைந்து அனுபவிப்பதே இல்வாழ்க்கையின் இயல்பாகும். இந்தப் புலனாசைகளில் இருந்து விடுபட்டு, வீட்டு நெறியாகிய திருவடிப்பேற்றை விரும்புதலே உயிர் வாழ்க்கையின் நோக்கம் என்பது சான்றோர் கருத்து! உலகநடைமுறை ஒழுங்காக அமைவதற்கு ஏற்ற உதவிகளை இல்லறத்தான் மாத்திரமே செய்வான். புலன்களை அடக்கி, விருப்பங்களைத் துறந்து, மூச்சடக்கி தியானம், யோகம் ஆகியவற்றைப் பயிலும் துறவு நிலை எல்லார்க்கும் எளியதன்று. ஆனால், புலன் இன்பங்களை நன்றாக அனுபவித்து, எல்லை கடவாத அடக்கத்துடன் இல்லறம் நடத்துதலே துறவு நிலையை விடச் சிறந்தது என்கிறார் வள்ளுவர்! இதனை …

    “அறத்தாற்றின் இல்வாழ்க்கை ஆற்றின் புறத்தாற்றின்
    போஒய்ப் பெறுவ தெவன்?” (46)

    என்று திருக்குறள் கூறுகிறது! அறத்து ஆற்றின் என்பதற்கு எல்லைகடவாத புலனின்பம் பெற்று வாழும் நெறி என்பது பொருள்! ஆகவே முறைப்பட்ட இல்லற வாழ்வில், முறையான இன்பத்தைத் துய்த்து வாழ்பவன், அதற்குப் புறம்பான ஆசைவயப்பட்டு, அறிவிழந்து காமாந்தகாரனாய் வாழ்வதால் ”உயிர்க்கொல்லி நோயையே” பெறுவான் என்று நாம் புதிய பொருள் கண்டோம்! இதைத் தவிர முன்னரே பரிமேலழகர், புறத்தாற்றின் என்பதற்கு குடும்பத்தை விட்டுக் காட்டிற்குப் போய் வாழும் துறவு நிலை என்று குறித்தார். அத்துறவறத்தில் காட்டுக்குப் போய் ஒருவன் பெறத்தக்கது யாதுமில்லை என்றார். ”இல்லறமல்லது நல்லறமன்று” என்றார் ஔவையார்.

    இல்லறத்தில் வாழ்பவனின் இன்றியமையாத கடமை பிறருக்கு உரிய உதவி புரிவதே என்கிறார் திருவள்ளுவர். அவர் இயல்புடைய மூவர்’ க்கும், புறக்கணிக்கப்பட்டோருக்கும், வறியோருக்கும் தன்பால் வந்துசேர்ந்து மரணமடைந்தார்க்கும் உதவிபுரிவதே இல்லறத்தாரின் சிறந்த கடமை என்கிறார்! அதனை அவர் ,

    ”இல்வாழ்வான் என்பான் இயல்புடைய மூவர்க்கும்
    நல்லாற்றின் நின்ற துணை!”(41) என்ற குறளிலும்,

    ”துறந்தார்க்கும் துவ்வா தவர்க்கும் இறந்தார்க்கும்
    இல்வாழ்வான் என்பான் துணை!”(42) என்ற குறளிலும்

    கூறுகிறார். இவற்றில் ”இயல்புடைய மூவர்” என்று திருவள்ளுவர் குறிப்பதைக் குறித்துச் சில வேறுபட்ட பொருள்கள் கூறப்படுகின்றன! பொதுவாக வாழ்க்கை நிலைகள் என்று நமக்கு முன்னரே வகுத்து வைக்கப் பெற்றவை நான்கு! அவை:
    1) இல்லறம்
    2) பிரம்மச்சரியம்
    3) வானப்பிரத்தம்
    4) சந்நியாசம்
    இவற்றுள் இல்லறத்தில் வாழ்பவன் துணையுடன் மட்டுமே மற்றைய நிலைகளில் இருப்போர் வாழ்வர். ஆகவே, பிரம்மச்சாரி கல்விபயிலத் துணை புரிவதும், வானப்பிரஸ்தர் வீட்டை விட்டு நீங்கி, அல்லது தம் இல்லறக்கடமைகளில் இருந்து விலகி வாழ உதவி புரிவதும், முற்றும் துறந்த துறவிகள் உயிர் வாழத்தக்க உதவிகள் புரிவதும் இல்லறத்தான் செய்யத்தக்க கடமையாகும்!

    இம்மூவரே இயல்புடைய மூவர் என்று பரிமேலழகர் பொருள் கூறுகிறார்! மேலும் மற்றையோர் இயல்பாக நம்முடன் இணைந்து வாழ்பவராகிய தாய், தந்தை, மக்கள் என்ற மூவகையினர் என்றும் பொருள் கூறுகின்றனர்.

    சிலர், தாய் வழியினர் – அதாவது மாமன், சித்தி போன்றோர்; தந்தை வழியினர் – அதாவது பெரியப்பா, சித்தப்பா முதலியோர்; தம் மக்கள் – அதாவது மகன், மகள் ஆகியோர் என்கின்றனர். இப்படியே பார்த்தால் மனைவி மூலம் உறவானவர் என்று மாமனார், மாமியார், மைத்துனர், மைத்துனி என்றும் கூறலாமே! ஆகவே இயல்புடைய மூவர் என்பதை வரையறை செய்வதில் சிக்கல் ஏற்படுகிறது. எவ்வாறெனில் இவர்கள் அனைவரும் உறவினர், சுற்றத்தார் என்ற வகையில் அடங்குவர்! இவர்களை வள்ளுவர் ”தான்” என்ற சொல்லில், வேறொரு திருக்குறளில் அடக்குகிறார். அதாவது ,

    “தென்புலத்தார் தெய்வம் விருந்தொக்கல் தானென்றாங்கு
    ஐம்புலத்தாறு ஓம்பல் தலை” (43)

    என்ற குறளில் தான் என்றாங்கு என்பதில் தன் உறவினர், சுற்றத்தாரை அடக்குகிறார்! ஆகவே இயல்புடைய மூவர் யாவர்? என்ற வினா வுக்கு விடை காண வேண்டியுள்ளது! சிலர் அரசர், அந்தணர், வணிகர், வேளாளர் ஆகிய நால்வகைப் பிரிவினருள், வேளாளராகிய இல்லறத்தார் மற்ற வணிகர், அந்தணர், அரசர் ஆகிய ‘இயல்புடைய மூவ’ருக்குத் துணை புரியலாம் என்று பொருள் கூறுகின்றனர். வேளாளர் மட்டுமே ‘இல்வாழ்வார்’ என்று கூறுதல் இயலாதே? மற்றவர்களிலும் இல்லறத்தார் உள்ளனரே? ஆகவே இக்காலத்தின் இல்வாழ்க்கை நிலை அக்காலத்தை விட வேறுபட்டது!

    அப்படியானால் ”இயல்புடைய மூவர் யாவர்? சிந்திப்போம்! பிரம்மச்சாரிகள் என்ற தம் குழந்தைகளின் படிப்புக் காலம் நிறையும் வரை, பெற்றோர்களே அவர்களின் கல்விச் செலவை ஏற்றுக்கொள்கின்றனர்! இல்லறத்தானின் சேமிப்பு என்பதே இவற்றைக் கருதித்தான் ஏற்பட்டது போலும்! அதனால் இயல்புடைய மூவருள் படிக்கும் குழந்தைகளை இணைத்துக் கொள்ளலாம்! இந்த நாளில் மூத்தோரை இல்லறத்தார் பேணுவதில்லை. அவர்கள் பணிபுரிந்த இடமே ஓய்வூதியப் பயனை அளிக்கிறது! அரசும் முதியோர் உதவித் தொகை வழங்குகிறது. ஊழியர்களின் ஓய்வூதியத்தையும் அவர்களின் நிறுவனங்களே ஏற்றுக் கொள்கின்றன! இல்லறத்தானின் சேமிப்பு, என்பதே இவற்றைக் கருதித்தான் ஏற்பட்டது போலும்!

    அந்நாளில் இல்லறத்தான் இடும் உணவை உண்டு வாழும் நிலை பிரம்மச்சாரிக்கும், வானப் பிரஸ்தருக்கும், துறவிக்கும் இருந்தது! இப்போது அப்படியில்லை! இந்நாளில் வானப்பிரஸ்தர் என்ற வகையினர் உதவித்தொகை பெறும் மூத்த குடிமக்களே ஆவர்! அவர்கள் நோய்வாய்ப்பட்டும், முதுமையாலும் தளர்ந்த காலத்தில் இல்லறத்தாரின் பேணுதலை எதிர்பார்க்கின்றனர். ஆகவே அவர்களை, ஓரளவுக்கே இம்மூவருள் இரண்டாமவராக இணைக்கலாம்.

    முற்றும் துறந்த துறவிகள் இல்லறத் தாரின் உதவியை நம்பினால் அவர்களின் துறவுக்குப் பொருளே இல்லை! அத்தகைய சிலர் சமுதாயத்தாரால் வணங்கிப் போற்றப் பெறுகின்றனர். அவர்கள் மடங்களை நிறுவி, மிகுந்த செல்வங்களை, சொத்துக்களாகப் பெற்றுள்ளனர் அத்தகையோர் இல்லறத்தாரை நாடி வந்தால், அல்லது அவர்கள் வாழும் ஊருக்குள் வந்தால், இல்லறத்தார் வணங்கிப் போற்றலாம்! இவர்கள் இல்லறத்தாரையே நம்பி வாழ்கின்றவர்கள் என்று கருதலாகாது!

    இனி, இயல்புடைய மூவர் முழுவதுமாக இல்லறத்தாரையே நம்பி இருக்கும் நிலையில் இருக்க வேண்டும். ஆகவே, பெற்ற குழந்தைகள், நலிந்த முதியோர்கள், ஓரளவுக்கு வாழ வழியற்ற இரவலர் ஆகியோரை இக்காலத்திற்கு ஏற்றவாறு வள்ளுவர் கூறும் இயல்புடைய மூவராக ஏற்றுக் கொள்ளலாம்! இனி அக்குறட்பாவைக் காண்போம்!

    “இல்வாழ்வான் என்பான் இயல்புடைய மூவர்க்கும்
    நல்லாற்றின் நின்ற துணை!” (41)

    இந்தப் புதிய பொருளும் பரிமேலழகரின் உரையை ஒட்டியே அமைந்துள்ளது! இது பரிமேலழகரின் உரைத்திறம் காலங்கடந்து விளங்குவதைக் காட்டுகிறது!

     

    Share
  • திருக்குறளுக்குப் புது விளக்கம் – 26

    – புலவர் இரா. இராமமூர்த்தி.

    நம் நாட்டின் இயற்கைவளத்தை முழுமையாகப் பயன்படுத்திக்கொள்ள மனிதகுலம் கண்டுபிடித்த தொழில் உழவுத் தொழில் ஆகும். இந்த உழவுத்தொழில் உழுதவன் குடும்பத்துக்கு மட்டுமின்றி உலகத்திற்கே உணவூட்டியது. இந்த உதவியைத் திருவள்ளுவர் “ஒப்புரவு” என்று சிறப்பித்தார். ஒருவன் முயற்சியால் ஈட்டிய பொருள்கள் அனைத்தும், அவற்றின் தேவையை உணர்ந்து ஏற்றுக் கொள்வோருக்கு உதவுவதற்காகவே என்று வள்ளுவர் கூறுகிறார். இதனைத்

    “தாளாற்றித் தந்த பொருளெல்லாம் தக்கார்க்கு
    வேளாண்மை செய்தற் பொருட்டு”

    என்ற குறள் குறிப்பிடுகிறது. இதில் வேளாண்மை என்ற சொல் தக்கார்க்கு உதவுதல் என்ற பொருள் தருகிறது. ஆகவே வேளாண்மை என்பதே பிறருக்கு உதவுதல் ஆகும். இந்த வேளாண்மை என்ற சொல் விவசாயமாகிய உழவுத் தொழிலையே குறிக்கிறது!

    உழவுத்தொழிலை நம் இலக்கியங்கள் மிகவும் சிறப்பாகப் போற்றுகின்றன! அரசனின் நால்வகைப் படைகளாலும் பெறுகின்ற வெற்றியே , உழுபடையாகிய கலப்பையை ஊன்றி விளைவிக்கும் பயிர் விளைச்சலால்தான் என்று புறநானூறு விளக்குகிறது! இதனைப்,

    “பொருபடை தரூஉம் கொற்றமும் உழுபடை
    ஊன்றுசால் மருங்கின் ஈன்றதன் பயனே!”(புறம் 35)

    என்ற பாடற்பகுதியால் அறிந்து கொள்ளலாம். உழவு என்ற அதிகாரம் வேளாண்தொழிலின் இன்றியமையாமையை விளக்குவதற்காகவே திருவள்ளுவரால் எழுதப் பெற்றது. அதில்,

    “பலகுடை நீழலும் தம்குடைக்கீழ்க் காண்பர்
    அலகுடை நீழ லவர். (1034)

    என்ற குறளுக்குப் பொருள் கூறிய பரிமேலழகர், மேலே காட்டிய புறநானூற்றுப் பாடற்பகுதியையே எடுத்துக்காட்டாகத் தருகிறார். திரு வள்ளுவரின் உழவு அதிகாரத்தின் ஏழாம்பாட்டும், எட்டாம் பாட்டும் இந்தக் கட்டுரையில் புதிய விளக்கத்தைப் பெறுகின்றன! முதற்பாடல்,

    “தொடிப்புழுதி கஃசா உணக்கின் பிடித்தெருவும்
    வேண்டாது சாலப் படும்”(1037)

    என்பதாகும். இதன் பொருள் ‘நிலத்திலிருக்கும் ஒருபலம் எடையுள்ள புழுதியைக் காற்பலம் எடையுள்ளதாக, நன்கு காய வைத்தபின் அந்த நிலத்திற்கு ஒருபிடியளவு எருவும் போடவேண்டியதில்லை; அது நன்றாக விளையும்’ என்பதாகும். நிலத்தை உழுது, வெய்யிலில் நன்றாகக் காய வைத்தால் அதன் மேற்பரப்பு மண்ணின் ஈரப்பதம் முக்காற்பங்கு குறைந்து விடும்! அதன்பிறகு ஒருபிடி அளவு உரமும் போடவேண்டிய தேவை இல்லை; பயிர் நன்றாக விளையும்! என்கிறார் திருவள்ளுவர். இந்தப் பாடலைத் தொடர்ந்து அடுத்த திருக்குறளில் ,

    “ஏரினும் நன்றால் எருவிடுதல்; கட்டபின்
    நீரினும் நன்றதன் காப்பு ” (1038)

    என்று பாடுகிறார். இங்கே அவர் நிலத்தில் “ஏரால் உழுவதை விட எரு இடுதல் நல்லது” என்கிறார். அதன்பின் களையை நீக்கிவிடுதல் நல்லது; அதைவிட நீர்பாய்ச்சுதல் நல்லது; அதை விட அந்நிலத்தில் திருட்டுத் தனமாக மாடுகள் நுழைந்து மேயாமல் காவலிட்டுப் பாதுகாத்தல் நல்லது! ” என்று தேவையான செயல்களை வரிசைப் படுத்துகிறார்! முன் பாட்டில் “உழுதபின், காயவைத்தால் போதும், எரு இடவேண்டா”, என்றார்! ஆனால் இந்தப் பாட்டில் முதலில் எருவிடுதலே நல்லது என்கிறார்! இவ்வாறு முரண்பட்ட கருத்துக்களைத் திருவள்ளுவர் கூறினால் அங்கே ஒரு புதிய பொருள் தோன்றும் என்று சான்றோர் கூறுவர். இந்த இரு குறட்பாக்களும் உழவுத் தொழிலை எவ்வாறு செய்வது என்றுதான் கூறுகின்றன!

    உழவுத்தொழில் மருதநிலத்தில் ஒருவகையாகவும், முல்லை நிலத்தில் வேறுவகையாகவும் நடக்கும்! ஆம்! இப்போது நாம் புன்செய்நில விவசாயம், நன்செய்நில விவசாயம் என இருவகையாக நாம் உழவுத் தொழில் நடத்துகிறோமல்லவா? அவற்றுள் புன்செய்நில விவசாயத்துக்கு வேண்டிய நடைமுறைகளை,”தொடிப்புழுதி” எனத் தொடங்கும் குறட்பா விளக்குகிறது! அடுத்து , “ஏரினும்” எனத் தொடங்கும் குறட்பா, நன்செய்நில விவசாயம் நடத்தும் முறையைத் தெரிவிக்கிறது! புழுதி நிலத்தைக் காயவைத்து, உரமிடாமல் வானம் பொழிவதை வைத்து வேளாண்மை செய்வதை , அதாவது புன்செய்க் காட்டில் பயிரிடலை முதற் பாட்டு கூறுகிறது. அதனைப் படிப்போம்.

    “தொடிப்புழுதி கஃசா உணக்கின் பிடித்தெருவும்
    வேண்டாது சாலப் படும்!” (1037)

    அடுத்து, ஏரால் உழுது, உரமிட்டு, களை பிடுங்கியவுடன் நீர்ப்பாய்ச்சி, அதன்பின் காவலிடுதலை, அதாவது நன்செய்வயலில் பயிரிடும் முறையை அடுத்த எட்டாம் பாட்டு விளக்குகிறது.அதனையும் படிப்போம்.

    “ஏரினும் நன்றால் எருவிடுதல் ; கட்டபின்
    நீரினும் நன்றதன் காப்பு!” (1038)

    இவ்வாறு திருக்குறள் காலத்துக்கேற்ற வேளாண்மை முயற்சிகளைப் புதுமையாக விளங்கிக் கொள்ள இடமளிக்கிறது. அவ்வகையில் இந்த இரண்டு குறட்பாக்களும் வள்ளுவரின் புதுமை நாட்டத்தைப் புலப் படுத்துகின்றன!

     

    Share
  • திருக்குறளுக்குப் புது விளக்கம் – 25

    – புலவர் இரா. இராமமூர்த்தி.

    செல்வம் பலவகைப்படும். ஒருவன் சேர்க்கும் செல்வம் பொன்னாகவோ, பல்வகைப் பொருளாகவோ, உறைவிடமாகவோ, உணவுப் பொருளாகவோ, நில புலங்களாகவோ இருக்கும். இக்காலத்தில் பற்பல வகைகளில் பணத்தை முதலீடு செய்து பெருஞ் செல்வமாகச் சேர்க்கின்றனர்! செல்வப்பெருக்கமே மக்களின் நோக்கமாகிவிட்டது. அச்செல்வத்தைச் சேர்ப்பவன் வந்ததைச் செலவு செய்ய மாட்டான்; வருவதை எண்ணி ஏங்கி யிருப்பான்; இதனைப் பரிமேலழகர் கடும்பற்றுள்ளம் என்பார்.

    அறிவுடையாரால் கடியத்தக்க குற்றங்கள் காமம், வெகுளி, கடும்பற்றுள்ளம், மானம், உவகை, மதம் ஆகிய ஆறாம். இவற்றை அரிஷட்வர்க்கம் என்பர்! அதனை வடமொழியில் காமம், குரோதம், லோபம், மோகம், மதம், மாத்சர்யம் என்பர். இவற்றுள் லோபம் என்பது செலவு செய்யவேண்டிய செயலுக்குச் செலவிடாமல் பொருளின் மேல் மிகுதியான பற்று வைத்து இறுகப் பிடிப்பதாகும். இவ்வாறு இறுகப் பிடிப்பதால் வரும் செல்வம் நில்லாமல் நீங்கி விடும்! இதனைத் திருவள்ளுவர்,

    “இவறலும் மாண்பிறந்த மானமும் மாணா
    உவகையும் ஏதம் இறைக்கு !”(432)

    “செயற்பால செய்யாது இவறியான் செல்வம்
    உயற்பாலது இன்றிக் கெடும்!”(437)

    என்ற குறட்பாக்களில் கூறுகிறார். இதற்கு உரை வகுத்த பரிமேலழகர் செயற்பால என்ற தொடருக்கு, பொருளால் பொருள் செய்தல் என்று பொருள் கூறுகிறார். செல்வத்தால் வரும் சிறப்புகள் பற்றி சிந்தாமணி,

    “பொன்னின் ஆகும் பொருபடை, அப்படை
    தன்னின் ஆகும் தரணி, தரணியிற்
    பின்னை ஆகும் பெரும்பொருள் அப்பொருள்
    துன்னுங் காலைத் துன்னாதன இல்லையே!”

    என்ற பாடலில் விளக்குகிறது. அடுத்து இவறல் என்னும் பற்றுள்ளம் எல்லாக் குற்றங்களுக்கும் மேலாகி ஒருவனை அழித்தே விடும் என்பதைத் திருக்குறள்,

    “பற்றுள்ளம் என்னும் இவறன்மை எற்றுள்ளும்
    எண்ணப் படுவதொன் றன்று !”(438)

    என்று பாடுகிறது. ஆகவே, ஒருவன் சேர்த்து வைக்கும் பெரும்பொருள், நன்மை செய்வதைவிடத் தீமையே செய்து கெடுக்கும் என்பது புலனாகின்றது! செல்வத்தைச் சேர்த்து வைக்க ஒருவன் செய்யும் முயற்சிகள் அவனுக்கு நன்மை தராமல் தீய முயற்சிகளாகி அவனை அழித்துவிடும்! இப்படி மிகமிக முயன்று, கெட்டபெயர் வாங்கிச் செல்வம் சேர்த்தலை விட, உள்ளதே போதும் என்று அடக்கத்துடன் வாழ்வதே நல்லது. இதனையே “செல்வம் என்பது சிந்தையின் நிறைவு” என்ற பழமொழியும், “போதுமென்ற மனமே பொன் செய்யும் மருந்து” என்ற பழகு மொழியும் குறிக்கின்றன. செல்வத்தை அளவின்றிச் சேர்ப்பதால் அடையும் துன்பமும், அதனைக் காப்பாற்றப் படும் துன்பமும் மனிதனின் மகிழ்ச்சியைக் கெடுத்து விடும்!

    இப்படிக் கடும்பற்றுள்ளத்துடன் ஒருவன் சேர்க்கும் பெருஞ்செல்வம், சிறிய குறைகளைக் கருதாமல் வாழப் பழக்கும்! சற்றுப் பெரிய குற்றங்களைச் செய்வதில் ஈடுபாடு கொள்ளச் செய்யும்; செல்வச் செருக்கு, பிறர் துன்பத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் ஒருவனை வாழச் செய்யும்! ஆகவே செல்வத்தைப் பெருக்குவதே நோக்கம் என வாழும் ஒருவன் தன் செயலின் விளைவாக அடுத்தவர் அடையும் துன்பத்தையும், அத்துன்ப மிகுதியினால் அழுவதையும், நேரில் கண்டும் காணாதவன் ஆகிவிடுகிறான்.

    இங்கே திருவள்ளுவர் அரசனின் கொடுங்கோன்மை பற்றிக் கூறிய பாடல் ஒன்றை எண்ணிப் பார்க்க வேண்டும்! இது பொருட் பாலில் அரசனின் ஆட்சிக் குறைபாட்டைப் பற்றிச் சிந்திக்கும் பாட்டு. ஆனால் நாட்டை ஆளும் மன்னன் புறத்தில் தேசத்தை ஆள்வதை விட அகத்தில் ஆன்மாவை ஆளக் கற்றுக் கொள்ளவேண்டும் என்ற அரிய செய்தியைக் கூறுகிறது! அந்தப் பாடல் என்னவென்றால்,

    “அல்லற்பட்டு ஆற்றாது அழுதகண்ணீர் அன்றே
    செல்வத்தைத் தேய்க்கும் படை!”(555)

    என்ற பாட்டாகும்! நமக்குள், நம்மை இடித்துரைக்கும் மனச்சாட்சி ஒன்று உண்டு. இதனை வள்ளுவர் “தன்நெஞ்சு” என்பார். தன்னெஞ் சறிவது பொய்யற்க என்ற குறளில் தன்நெஞ்சே தன்னைச் சுடும் என்பார். மேலும் “உள்ளத்தாற் பொய்யாது ஒழுகின் ” என்ற குறட்பா வில் உள்ளம் என்பது மனச்சாட்சியைக் குறிக்கிறது. அடுத்து “மனத்தொடு வாய்மை மொழியின்” என்ற குறட்பாவிலும் மனத்தோடு பொருந்த என்ற பொருள் உள்ளது. ஆகவே நம்முள்ளே இருந்து நம் நடவடிக்கைகளைக் கண்காணித்து, தவறுகளை இடித்துரைப்பது மனச்சாட்சி என்பது புலனாகிறது. அந்த மனச்சாட்சி நம் ஆன்மா ஐம்புலனாசைப்பட்டுத் தடுமாறும்போது, அல்லற்பட்டு ஆற்றாது தவிக்கிறது. இதனால் நம் தவறுகளை மனச்சாட்சி உணரும்போது அழுகிறது! கண்களில் கண்ணீர் பெருகுகிறது. அந்த ஆன்மா இறை நெறியில்ஈடுபடும் பொழுது மகிழ்கிறது; அப்போது ஆனந்தக் கண்ணீர் பெருகுகிறது.

    “உள்ளம் தளிர்ப்ப உரோமம் சிலிர்த்துரையும்
    தள்ளவிழி நீரரும்பத் தன்மறந்தாள் – புள்ளலைக்கும்
    தேந்தா மரைபுனல்சூழ் தில்லைத் திருநடம்செய்
    பூந்தாம ரைத்தொழுத பொன்!”

    என்ற பாடல் மகிழ்ச்சிக் கண்ணீரைக் குறிக்கிறது. இந்த இருவகை அழுகைகளில் நம் மனச்சாட்சி உறுத்தும் தவறுகளை நாம் புரியும் போது, வரும் அழுகை நம் மாசுகளைக் கழுவுகிறது.

    இந்த அழுகை அடியார்கள் தம் மனத்தில் இருந்த பொய்முதலான பாதகங்களை எண்ணி அழுத அழுகை என்பதை மாணிக்க வாசகரின் வாழ்க்கை உணர்த்துகிறது. அவர் பாடுகிறார்,

    “யானோ பொய் என்நெஞ்சும் பொய் என் அன்பும்பொய்
    ஆனால் வினையேன் அழுதால் உன்னைப் பெறலாமே “

    இப்பாடலில் உள்ளம், அன்பு, உடல் ஆகிய பொய்களையே செல்வமாகக் கருதியிருந்த வலிமையான பாவம் என் அழுகையால் கரைந்து இறைவன் திருவருளைப் பெறலாமே என்கிறார். இப்போது கொடுங்கோன்மை என்ற அதிகாரத்தில் உள்ள குறட்பா! அந்த அதிகாரத் துக்குள் அமைந்துள்ள புறவயமான தீமையைக்கண்டு சமூகம் அல்லற்பட்டு ஆற்றாது அழுதகண்ணீர், அந்தத் தீமையை அழிப்பது போலவே, அகவயமான பொய்முதலான தீமையைக்கண்டு அல்லற்பட்டு ஆற்றாது அழுதகண்ணீர் அகம்பாவத்தினைக் கழுவி அழித்து இறையருளாகிய செங்கோன்மையை அளிக்கும் என்ற புதுப் பொருளைத் தருகிறது. இப்போது அந்தகக் குறட்பாவை அந்தக் கருத்துடன் படித்துப் பார்ப்போம்!

    “அல்லற்பட் டாற்றா தழுதகண்ணீர் அன்றே
    செல்வத்தைத் தேய்க்கும் படை!”(555).

    ஓர் இருபத்தைந்து ஆண்டுகளுக்குமுன்னால் தென்காசி திருவள்ளுவர் கழகத்தில் நடந்த விவாதத்தில்,” திருக்குறளின் கொடுங்கோன்மை அதிகாரத்தில் உள்ள இந்தப் பாடலில் ஆன்மிகம் உண்டா?” என்று ஒருவர் கேட்ட வினாவுக்கு விடையாக அன்று இந்தக் கட்டுரை ஆசிரியர் உள்ளத்தில் தோன்றிய புதிய விளக்கமாகும்.

     

    Share
  • திருக்குறளுக்குப் புது விளக்கம் – 24

    – புலவர் இரா. இராமமூர்த்தி.

    இல்லற வாழ்க்கைக்குச் செல்வம் இன்றியமையாதது. இந்தச்செல்வத்தை ஈட்டுவதற்குப் பற்பல வழிகள் உள்ளன. தம் நிலத்தில் தாமே உழுது பயிர்செய்து தேவையான உணவைச் சமைத்துக்கொள்ளலும், மற்ற தொழில்களால் ஆடை, வீடு போன்ற வற்றை உருவாக்கி, உலகநடையறிந்து ஒப்புரவு செய்து வாழ்தலும் செல்வம் சேர்த்தலின் சமுதாய நடவடிக்கை ஆகும். அவ்வகையில் ஒருவனது உழைப்பினால் பன்மடங்கு விளைச்சல் நிகழுமானால் அதனை உரிமை கருதித் தாமே சேர்த்து வைத்துக் கொள்வதால் தனிமனிதன் செல்வம் அதாவது சொத்து உருவாகின்றது. இது மக்களுக்கிடையே போட்டியை உருவாக்கி செல்வம் சேர்த்தல் என்னும் ஆசையை வளர்த்து விடுகிறது. அதனால் நாட்டில் ஏழை, பணக்காரன் என்ற வேறுபாடு உருவாகின்றது. இதனை நன்கு ஆராய்ந்த திருவள்ளுவர்,

    “இருவே றுலகத் தியற்கை திருவேறு
    தெள்ளியர் ஆதலும் வேறு”(374)

    என்று பாடுகிறார்! உலகநடைமுறைக்கு உதவுவதற்காகவே செல்வம் என்பதை எல்லாரும் உணர்வதில்லை. அறம் செய்வதற்காகவும், அதனால் வரும் இன்பத்தைத் துய்ப்பதற்காகவும், பொருள் ஈட்டவேண்டும் என்பதை அறிந்து கொண்டு ஈட்டிய பொருளை அறச் செயல்களுக்காகவே பயன்படுத்தல் வேண்டும். ஆனால் அறிவுடையாரிடத்தில் வறுமையும், அறிவிலாரிடத்தில் செல்வமும் விதியின் விளைவாகச் சேர்ந்து விடுகின்றன. இந்நிலையில் செல்வர்களைக் கண்டு வறியோர் பொறாமை கொள்கின்றனர். இந்தப் பொறாமை மிகப்பெரிய தீமையாகும்!

    பொறாமையைத் திருவள்ளுவர் அழுக்காறு என்ற சொல்லால் குறிக்கின்றார். அழுக்காறு என்ற சொல்லுக்குப் பரிமேலழகர் அயலாருக்கு உண்டாகும் நன்மைகளைக் கண்டு மனம் பொறாதிருத்தல் என்று பொருள் கூறுகிறார். பொறையுடைமைக்கு மறுதலையாகும் இது! இந்த அழுக்காறு ஒருவனின் செல்வத்தை அழித்து, அவனை மீளா நரகில் ஆழ்த்தி விடும், என்கிறார் திருவள்ளுவர்.

    “பிறர் செல்வத்தைப் பார்த்துப் பொறாமைப் பட்டவன் வாழ்ந்ததும் இல்லை; பொறாமை இல்லாத செல்வன் அடைந்த வளர்ச்சி குறைவு பட்டதும் இல்லை”, என்கிறார் வள்ளுவர். ஆகவே ஒருவன் எந்த சிறப்பைப் பெற்றாலும் அடுத்தவன் பெற்ற சிறப்பைக் கண்டு மனமகிழ்ச்சி அடையவேண்டும்! அச்செயல் அவனைப் பற்றிய நல்லெண்ணத்தை வளர்க்கும்! இந்தச் சூழ்நிலையில், அழுக்காறு மிக்கவன் யாதோ ஒரு காரணத்தால் செல்வவளத்துடன் திகழ்வதும், பொறாமையற்ற நல்லவன் யாதோ ஒரு காரணத்தால் வறுமை யில் உழல்வதும் நிகழ்ந்து விடுகின்றன. இப்போதும் நாட்டில் தீயவன் செல்வம் மிக்கவனாகவும், நல்லவன் ஏழையாகவும் இருப்பதைக் காண்கிறோம். இதனைத் திருக்குறள்,

    “அவ்விய நெஞ்சத்தான் ஆக்கமும் செவ்வியான்
    செவ்வியான் கேடும் நினைக்கப் படும்” (169)

    என்று பாடுகிறது.

    இதற்குக் காரணம் அவரவர் முன்வினைகளே என்று திருக்குறளின் உரையாசிரியர்கள் அனைவரும் கூறுகின்றனர். பரிமேலழகர் இதற்கு ஆதாரமாக பழைய இலக்கிய எடுத்துக் காட்டினையும் கூறுகிறார். கோவலன் வறுமை அடைந்து மதுரை நகர் நோக்கி வருகிறான்; அவனைக்கண்ட புகார் நகரத்து மறையவன் ஒருவன் “நீ இந்தப் பிறவியில் யானறிய அறச் செயல்களை மட்டுமே செய்துள்ளாய்; ஒருவேளை நீ முற்பிறப்பில் செய்த தீவினையின் பயனை இப்போது அனுபவிக்கிறாயோ ?”

    “இம்மைச் செய்தன யானறி நல்வினை!
    உம்மைப் பயன்கொல் ஒருதனி உழந்து இத்
    திருத்தகு மாமணிக் கொழுந்துடன் போந்தது
    விருத்தகோபால “

    என்று கேட்பதாகச் சிலப்பதிகாரம் கூறுகிறது! ஆகவே பிறர்பொருளைக் கண்டு பொறாமைப் படாதவன் வறுமை அடைந்தால், அதற்கு அவன் செய்த முன்வினை காரணமாக இருக்குமோ என்று சான்றோர் ஆராய்வர் என்பது புலனாகிறது. அத்துடன் பொறாமைப் பட்டுத் தீய எண்ணத்துடன் வாழ்பவன் பெருஞ்செல்வம் பெற்றால் அதுவும் அவன் செய்த முன்வினையின் பயனே என்று சான்றோர்கள் கருதி ஆராய்வர் என்கிறார். ஒருவன் செய்த முன்வினையை எவ்வாறு ஆராய்வது? எதற்கும் முன்வினைதான் காரணமாக இருக்குமோ என்று கருதல் அளவையால்(அனுமானத்தால்) ஐயுறுவது வேறு; ஆராய்ந்து பார்ப்பது வேறு அல்லவா?

    “இவ்வூனெடுத்த
    பின்செய்த தீவினை யாதொன்றுமில்லை பிறப்பதற்கு
    முன்செய்த தீவினையோ இங்கன் வந்து மூண்டதுவே!”

    என்று பட்டினத்தார் பாடியுள்ளார். இவை இரண்டும் அனுமானம் தானே தவிர இந்தச் செயலின் பயனாக இது வந்தது என்று காரண- காரியத் தொடர்பு காட்டி அறுதியிட்டு உறுதியாகக் கூற முடியாது! ஆகவே இத்திருக்குறளில் “நினைக்கப் படும்” என்ற தொடருக்குப் புதியவகையில் பொருள் கூறலாமே என்று தோன்றுகிறது. ஒருவன் பிறரால் பெருந்துன்பம் அடைந்து, அதனைத் தாங்க இயலாமல் கண்ணீர் விடுவானானால், அந்தக் கண்ணீரே துன்பம் செய்தவனின் எல்லாவளங்களையும் தேய்த்து அழித்துவிடும் என்ற பொருளில் திருவள்ளுவர் ,

    “அல்லற்பட்டு ஆற்றாது அழுதகண்ணீர் அன்றே
    செல்வத்தைத் தேய்க்கும் படை”(555)

    என்று பாடுகிறார். இப்பாடலில் காரண காரியத் தொடர்பு சரியாக உள்ளது. அதனால் நாம் நன்றாகச் சிந்தித்தபின் எடுக்கும் முடிவு சரியாக அமைகிறது. அதுபோலவே, ‘அவ்விய நெஞ்சத்தான் ஆக்கத்தையும், செவ்வியான் வறுமையையும், காரண காரியத் தொடர்பு படச் சிந்திக்க வேண்டியவர்கள் ஆராய்ந்து, நினைந்து பார்த்தால் இதன் காரணம் புலப்பட்டுவிடும். இதனைச் சான்றோர்களோ, அரசோ சிந்தித்தால், அதாவது “நினைக்க”, இவரது வறுமையும் அவரது ஆக்கமும் உரிய நடவடிக்கையால் மாறும் அதாவது ‘படும்’ என்று பொருத்தமாகவே பொருள்கொள்ளலாம்! ஆகவே ‘நினைக்க’, ‘படும்’ என்ற சொற்களின் ஆழமான புதிய பொருள் நமக்கு மகிழ்ச்சியையே தருகிறது! இவ்வகையில்,

    “அவ்விய நெஞ்சத்தான் ஆக்கமும் செவ்வியான்
    கேடும் நினைக்கப் படும் “

    என்ற திருக்குறள் உரிய அழுத்தம் பெற்றுப் புதிய விளக்கம் தருகிறது.

    Share
  • திருக்குறளுக்குப் புது விளக்கம் – 23

    – புலவர் இரா. இராமமூர்த்தி.

    அணங்கோ, ஆய்மயிலோ, வானிலிருந்து வையகம் வந்த மின்னலோ? என்று வியந்து திகைக்க வைக்கும் பேரழகியை ஓர் ஆடவன் காண்கிறான்! நிலம் புளகிக்க, மலர்ப் பாதங்களால் மண்ணின் அழகை மறைத்து மறைத்து அடி எடுத்து வைக்கும் மங்கை நல்லாளின் நடை, உடை, இடை ஆகியவற்றில் மனத்தைப் பறிகொடுத்த அவன் பார்வை அவளது அழகிய முகத்தில் அசையாமல் நின்று விடுகிறது!

    ஆளை அப்படியே அளந்து, மன ஆழத்தில் உள்ள அத்தனை உணர்ச்சிகளையும் இதயத் துடிப்போடு எடுத்து விழுங்குகிறது, அவளது நீண்ட நயனம்! கொடிமலர்கள் தலை குனிய, அடி மலர்களால் பூமியின் ஆதங்க வெப்பத்தை ஆற்றி நடக்கும் அவள் விழி மலர்களைக் கண்டு, குளத்தில் பூத்த குவளை மலர்கள் தலை குனிகின்றன! நீரில் பிறந்த நாம் அவள்தன் நீலநயனங்களுக்கு உவமையானோமே, நிஜமாகவே அவள் கண்களின் கவர்ச்சிக்கும், மலர்ச்சிக்கும், சுழற்சிக்கும் நாம் இணையாக வில்லையே? என்று நெடுமூச்செறிகின்றன!

    அவன் கண்கள் சந்திக்கும்போது அவள் கண்கள் சரேலென விலகி நிலம் நோக்குகின்றன. மின்னலின் தாக்குதலை நேருக்கு நேர் காணும் கண்கள் தாங்குமா? பார்வை விலகினாலும் மறுபடியும் பார்க்கத் துடிப்பதுதானே காதல் மனத்தின் விளையாட்டு! அவன் நோக்கும் போது நிலம் நோக்கி, நோக்காதபோது தானே அவனை நோக்கித் தன மலர்ச்சியை இதழில் தேக்கி மெல்லச் சிரிப்பதுதானே விலகி விலகி மீண்டும் நெருங்கி விளையாடும் விந்தை விளையாட்டு?

    அண்ணல் நோக்க, அவளும் நோக்கக் கண்கள் ஒன்றை ஒன்று கவ்வியபோது, பெற்றோர், உற்றார், உறவினர், பிறந்த குலம், வாழும் இனம், செய்யும் தொழில், சீர் வரிசைகள் அனைத்தையும் அல்லவா அவை கவ்வி விழுங்கித் தெரியாமல் மறைத்து விடுகின்றன! பேச்சு ஒரு துணை கருவியாகக் கூட இல்லை, தூரத்தில் எறிந்துவிடும் குப்பையாக அல்லவா பொருளற்றுப் போகிறது? இப்போது நாம் இந்த இடத்திற்குத் தேவையான திருக்குறளைக் காண்போம்;

    “கண்ணொடு கண்ணினை நோக்கொக்கின் வாய்ச்சொற்கள்
    என்ன பயனும் இல!”

    என்பதே அப்பாடல்! இப்பாடலின் முதலடியில் உள்ள எழுத்துக்களை விட மிக மிகக் குறைந்த எழுத்துக்களே அடுத்த அடியில் இருப்பதைக் கவனியுங்கள் ! கண்கள் நீண்டநேரம் பார்க்கின்ற உணர்வைத் தருகின்றன. ஆனால் பேச்சோ மிக மிகச் சுருங்கிப் போகிறது! இவ்வாறு இருவர் பார்வையில், ஒரு குறுங்காவியத்தையே திருவள்ளுவர் படைத்து விடுகிறார்! இந்தக் குறட்பாவுக்கு உரை எழுதிய முன்னோர்கள் அனைவருமே, ‘வாய்ச்சொற்கள்’ என்ற தொடருக்கு, “காதலர்களுக்கிடையே அவர்கள் கண்கள் பேசுவதை விட வாயால் பேசும் பேச்சுக்களுக்குப் பொருள் இல்லாமல் போய் விடுகின்றன! ” என்றே எழுதியுள்ளனர். இருவர் உள்ளமும் கண்கள் வழியே மாறிப்புக்கு இணைந்து விட்டபின் வெறும் வாய்ச் சொற்களுக்குப் பயனேதும் இல்லை யல்லவா? இப்போது இத்தொடரின் புதிய பொருளைப் பாருங்கள்!

    இதயம் கண்களின் வழியே இணைந்து, வாழ்க்கை நோக்கமும் ஒத்துப் போனபின், உண்மைக் காதலின் அண்மையில் மிகவும் நெருங்கி உயிர்கலந்து ஒன்றாகிவிட்ட அவர்களைப் பற்றி, ஊரார் பேசும் வீணான வாய்ச்சொற்களைத்தான் அந்தத் தொடர் குறிக்கிறது. இதயங்கள் கண்களின் வழியே இணைந்து ஒன்றாகி, வாழ்க்கையின் நோக்கமும் ஒத்துப் போன பிறகு ‘இவன் குலம் என்ன? இவள் குலம் என்ன?’ என்று குலம் கோத்திரம், அந்தஸ்து பற்றி விசாரிக்கும் ஊராரின் “வாய்ச் சொற்கள்” பயனற்ற வெறும் சொற்களாகிப் பொருளற்றுப் போய் விடுகின்றன. ஆகவே வாய்ச்சொற்கள் என்ற தொடர் இக்காலத்துக்கும் பொருந்தும்வகையில் புதிய அர்த்தத்தைப் புலப்படுத்துகின்றன! கம்பனும், இருவரும் மாறிப்புக்கு இதயம் எய்திய இராமனையும் சீதையையும் பற்றிக்

    “கருங்கடற் பள்ளியின் கலவி நீங்கிப்போய்ப்
    பிரிந்தவர் கூடினால் பேசவும் வேண்டுமோ?”

    என்று பாடியது, இந்தப் புதிய பொருளையே நுட்பமாக உணர்த்துகின்றது. இவ்வாறு எல்லாக் காலத்துக்கும் இசைந்த வகையில் புதிய புதிய பொருளை உணர்த்திக் காலத்தைக் கடந்தும் நின்று நிலைப்பதுதான் திருக்குறளின் பெருமைக்குக் காரணமாகும்! மீண்டும் இந்தத் திருக்குறளைப் படிப்போம்;

    “கண்ணொடு கண்ணினை நோக்கொக்கின் வாய்ச்சொற்கள்
    என்ன பயனும் இல!”(1100).

    Share
  • திருக்குறளுக்குப் புது விளக்கம் – 22

    – புலவர் இரா. இராமமூர்த்தி.

    மனிதனின் வாழ்க்கை ஏற்றம், இறக்கம், வலிமை, மென்மை, வளம், வறுமை என்ற நிலைகளை இயல்பாகப் பெற்று விளங்கும். இவற்றைத் திருவள்ளுவர் இளமை நிலையாமை, யாக்கை நிலையாமை, செல்வம் நிலையாமை, முதலிய நிலைகளை விளக்கும் ” நிலையாமை” என்ற அதிகாரத்தால் விளக்குகிறார். இவ்வுலகில் பிறப்புகளும் இறப்புகளும் ஒரு சமன்பாட்டில்தான் நிகழ்கிறது. சான்றோர் அழிவைக் கண்டும் வருந்தார்; ஆக்கத்தைக் கண்டும் மகிழார்!

    இந்த இயற்கைச் சமநிலையை அறிவியலும் உணரும். ஆன்மிகமும் அறியும். இப்போது இவ்வாரத்தின் திருக்குறளைப் பார்ப்போம். நிலையாமை அதிகாரத்தில் உள்ள,

    “நெருநல் உளனொருவன் இன்றில்லை என்னும்
    பெருமை உடைத்திவ் வுலகு.”(336)

    என்ற குறள் மூலம் நேற்றிருந்தவன் இன்று இல்லை என்னும் பெருமையை இவ்வுலகு பெற்றுள்ளது என்று வள்ளுவர் கூறுகிறார். இக் குறட்பாவின் பொருள் நமக்குப் புதிய ஐயத்தை உண்டாக்குகிறது. நேற்றிருந்தவன் இன்றில்லை என்பது இவ்வுலகின் பெருமைக்கு உரிய நிகழ்ச்சியா? இன்று ஒருவன் இல்லை என்பதை எவ்வாறு உலகின் பெருமையாகக் கொள்ள முடியும்? தீயவன் ஒருவன் மரணமடைந்தால், உலகையே அழிக்கும் கொடுமைகளைச் செய்தவன் அழிந்தான் என்று வேண்டுமானால் நாம் மகிழலாம். ஆனால் பொதுவாக அனைவருக்கும் நிகழும் மரணத்தையே வள்ளுவர் கூறுகிறார். இத்திருக்குறளுக்குப் பரிமேலழகர், “உலகில் இறப்பு என்பது மிகுதியாக நிகழ்வதாகத் தோன்றுகிறது. ஆதலால், அளவு கடந்த மரணம் என்பதே உலகில் நிகழ்கிறது” என்று உரை கூறுகிறார். அளவால் பெரியது பெருமை எனப்பட்டது என்று விளக்கம் தருகிறார்.

    ஓருயிரின் அழிவில் மற்றோருயிர் உருவாகும் என்ற இயற்கைச் சமநிலையைப் புறநானூறு, “யாதும் ஊரே” என்ற பாடலில்,

    “வாழ்தல்
    இனிதென மகிழ்ந்தன்றும் இலமே, முனிவின்
    இன்னா தென்றலும் இலமே”

    என்ற பகுதியில் கூறுகிறது. அதுவே இயற்கை விதி என்பதை அப்பாடலின்,

    “ஆருயிர்
    முறைவழிப் படூஉம் என்பது திறவோர்
    காட்சியின் தெரிந்தனம்”

    என்ற பகுதி தெளிவிக்கின்றது. இந்த இயற்கை விதியைப் பெருமை என்று கூறாமல் எல்லாரும் இயற்கை என்றே கூறுகின்றனர். ஆகவே, பெருமை என்பதன் புதிய பொருளை நாம் இங்கே காணுதல் நல்லது.

    உலகிற்குப் பெருமை தரும் பல நிகழ்ச்சிகள் உண்டு. ஒருவன் இறப்பதனாலும், அவன் பிறப்பதனாலும் உலகிற்குப் பெருமை உண்டாகுமா? சற்றே சிந்திப்போம். ஒருவன் வாழுங்காலத்திலேயே மரணமடைந்து பிறத்தல் நிகழுமா? ஆம்; ஒருவன் தனது வாழ்க்கையில் எதிர்பாராத நிகழ்வினால் இறந்து, பிறக்கிறான்! அவன் வாழ்க்கையைப் புரட்டிப் போட்ட சம்பவம் நிகழ்ந்தால் மறுநாளே, அவன் மாறி விடுகிறான். இதற்கு உதாரணங்கள் உள்ளன. ஆல்ஃபிரட் நோபல் அணு ஆயுதங்களின் உற்பத்தியால் பொருள் ஈட்டியவர்; அதன் தீமையை உணர்ந்த மறுநாளே அவர் தம் சொத்துக்கள் அனைத்தையும் அறக்கட்டளை ஆக்கி, உலக சமாதானம், நல்லிணக்கம், ஆக்கபூர்வமான அறிவியல், கல்வி, கலை, இலக்கியங்களுக்கு ஆதரவு காட்டி, நோபல் பரிசுகளை உருவாக்கினார். அதற்கு முதல்நாள் வரை வேறுவிதமான மரண வியாபாரியாய் இருந்த அவர் மறுநாளே அன்பைப் பரப்பும் அருளாளர் ஆனார்.

    “வெட்டு, குத்து, கொல்லு!” என்றே விலங்குகளை வேட்டையாடிய அறிவற்ற திண்ணன் என்பவர், சிவபெருமான் பால் தாயன்பு கொண்டு, உடனே மாற்றம் அடைந்து சிவஞானத்தில் சிறந்து, உயர்ந்து கண்ணப்பர் என்ற சிவனடியாராக விளங்கினார். பேரறிஞர் இராஜாஜியின் பேச்சைக் கேட்டு, மதுவிலக்குக் கொள்கையை ஏற்றுக் கொண்டு, தம் வீட்டில் இருந்த தென்னந்தோப்பில் வளர்ந்தோங்கி விளங்கிய ஐநூறு தென்னை மரங்களை வெட்டி வீழ்த்தினார் பெரியார். ஈ,வே.ரா! “கடவுளைக் கண்டிருக்கிறீர்களா?” என்று எல்லாரையும் கேட்டுக் கொண்டிருந்த நரேந்திரன், குருதேவர் இராமகிருஷ்ணரால் முழுமையாக மாறி சுவாமி விவேகானந்தர் ஆனார். தென்னாப்பிரிக்க அடிமை களுக்காகப் போராடிய காந்தி அதன் விளைவாக ‘சத்தியாக்கிரகி’ ஆனார்.

    பாண்டிய மன்னன் குதிரை வாங்கக் கொடுத்த பணத்துடன் திருப்பெருந்துறை வந்த திருவாதவூரர், அங்கே குருந்த மரத்தடியில் குருவாக வந்த இறைவனைக் கண்ட மறுநாள் முழுமையான மாற்றம் அடைந்தார்; அவர்

    “எல்லாப் பிறப்பும் பிறந்திளைத்தேன் எம்பெருமான்
    மெய்யேயுன் பொன்னடிகள்கண்டு”இன்று” வீடுற்றேன்.”

    என்று பாடுகிறார். அரண்மனை வாழ்வு, அரசபோகம், அமைச்சுப்பதவி, கோடிக்கணக்கில் இருந்த பொன், அனைத்தையும் துறந்து , சிவனடியாராக மாதரம் பெற்று, “மாணிக்க வாசகர் ” ஆனார். அவரே, “நேற்று அப்படி இருந்தேன்; இன்று விடுதலை பெற்றேன்”, என்றார். ஒரு முதியவர், ஒரு நோயாளி, ஒரு பிணம் இவற்றைப் பார்த்த சித்தார்த்தர், மறுநாளில், “புத்தர்” ஆனார்!

    இத்தகைய நிகழ்ச்சிகள் உலகின் பெருமைக்குக் காரணங்கள் ஆயின! ஆகவே, நெருநல் அதாவது நேற்று, உளன் ஒருவன், அதாவது வேறோருவனாக இருந்தவன், இன்று இல்லை, அதாவது இன்று அவனாக இல்லை மாறிவிட்டான் என்று இந்தத் திருக்குறள் அடிக்குப் புதிய பொருள் கண்டால், இவ்வுலகம் பெருமை உடையதாக விளங்கிய காரணத்தையும் கூறி மகிழலாம்! இனி அந்தத் திருக்குறளை மீண்டும் கூறி அதன் புதிய பொருளையும் சிந்தித்து மகிழ்வோம்.

    “நெருநல் உளனொருவன் இன்றில்லை என்னும்
    பெருமை உடைத்திவ் வுலகு.” (336)

    Share
  • திருக்குறளுக்குப் புது விளக்கம் – 21

    – புலவர் இரா. இராமமூர்த்தி.

    எல்லாவுயிர்களும் பிறந்தநாள் முதல் மனித உயிர் உடலின் புலன்கள் செலுத்திய வழியில் எதையும், கண்டு, கேட்டு, உண்டு, மோந்து, தொட்டு ஐம்புலன்களால் அறிந்து கொள்ளும் துடிப்புடன் செயல்படுகின்றது. ஐம்புலன்களாகிய அறிதற் கருவிகளால் தன்னைச் சூழ்ந்த உலகை மனிதன் அறிகிறான்; கண்ணால் கண்டறியத்தக்க காட்சிகளையும், காதால் கேட்டறிதற்கு உரிய கருத்துக்களையும் அறிந்து கொள்ளும் முறையைத் திருவள்ளுவர் இரண்டு குறட்பாக்களில் தெளிவாக விளக்குகிறார்! அவை,

    ”எப்பொருள் எத்தன்மைத் தாயினும் அப்பொருள்
    மெய்ப்பொருள் காண்ப தறிவு!” (355)

    ”எப்பொருள் யார்யார்வாய்க் கேட்பினும் அப்பொருள்
    மெய்ப்பொருள் காண்ப தறிவு!” (423)

    என்பனவாகும்! இவை முறையே மெய்யுணர்தல், அறிவுடைமை ஆகிய இரண்டு அதிகாரங்களில் இடம் பெற்றுள்ளன! உலகில் கண்ணில் படும் பொருள்களின் ஊடே இறைவனின் இருப்பை நுட்பமாக அறிந்து கொண்டு, அதனை மதித்துப் போற்றுதல் மனித குலத்தின் கடமையாகும்! இதனையே ,’மெய்ப்பொருள் காண்பது’ என்கிறார் வள்ளுவர். அவ்வாறே யார் எதனைச் சொன்னாலும் அதன் அடிப்படைக் கருத்தை அறிந்து கொள்வதை ”மெய்ப்பொருள் காண்பது” என்கிறார்! ஒன்று கண்ணுக்குப் புலனாவது; மற்றொன்று செவிக்குப் புலனாவது! இவ்வகையில் திருவள்ளுவர் கூறிய கருத்துக்களின் மெய்ப்பொருளைக் கண்டவர்களுள் சிறந்தவர் பரிமேலழகர்! அவர் கண்ட பொருள் காலமாறுபாட்டுக்கு இசைந்தே இருந்தாலும், இக்காலத்துக்கேற்ற வகையில் புதிய பொருளைக் கண்டு மகிழலாமே என்ற எண்ணத்தின் விளைவாகவே இத்தொடர் அமைகிறது!

    அவ்வகையில் புதிய விளக்கங்களுக்கு குறட்பாக்கள் இடங்கொடுத்து விளங்குவது கண்டு எல்லையற்ற மகிழ்ச்சி எனக்குள் பூக்கிறது! சில குறட்பாக்களுக்கு அந்தக்கால உரையாசிரியர்கள் எழுதிய உரைகளை செழுமைப் படுத்தவே இந்தப் புதிய பொருள் விளக்கம் வருகிறது!

    இன்று நாம் காணவிருக்கும் திருக்குறளுக்குப் பரிமேலழகர் எழுதிய உரை சற்று வேறுபாட்டுடன் இருப்பதை நாம் காணலாம்! அதனைப் பகுத்தறிவாளர்கள் ஏற்றுக்கொள்ளாமல் விமரிசனம் செய்கின்றார்கள்! அந்தக் குறட்பா யாது? அதுதான்,

    ”தோன்றிற் புகழோடு தோன்றுக அஃதிலார்
    தோன்றலின் தோன்றாமை நன்று ! ” (236)

    என்ற பாடலாகும்! மக்களைப் பிறக்கின் ஒருவர், புகழோடு வாழ்வதற்குரிய குணங்களோடு பிறக்க! அத்தகைய குணங்களைப் பெறா விட்டால், மக்களாய்ப் பிறக்காமல் விலங்காய்ப் பிறத்தலே நன்று! என்பது பரிமேலழகர் உரை! இவ்வுரையைப் படித்தால், ஒருவர் தாம், இன்ன இடத்தில் இவ்வாறுதான் பிறக்க வேண்டும் என்று எண்ணிப் பின்எப்படிப் பிறப்பது? அவ்வாறு பிறக்கும் போதே புகழுக் குரிய குணத்தோடு எவ்வாறு பிறப்பது? இவ்வாறு பலவினாக்கள் நம் மனத்துள் எழும்! ஆகவே இவ்வுரைக்கு மேலும் விளக்கம் கிட்டினால்தான் இதனைப் புரிந்துகொள்ள முடியும்! அந்த உரையை, ‘நாம் பிறந்துவிட்டால், ஏன் பிறந்தோம் என்று அறிந்துகொண்டு, அதற்கேற்பப் புகழுக்குரிய நற்குணத்துடன் வாழ்ந்து, நற்செய்கைகளைப் புரிந்து உலகோர்முன் தோன்ற வேண்டும்! அவ்வாறு பிறப்பின் பயனை ஒருவன்முயன்று அடையாவிட்டால், அவன் விலங்காகத் தோன்றியிருந்தாலும் தவறில்லை’, என்று விளக்கம் கூறலாம்!

    புகழ்பட வாழாதார் பற்றி அடுத்த குறட்பாவே கூறுகிறது! தன்னைப் பிறர் புகழ்ந்து போற்றுமாறு வாழ்வதற்கே ஒருவன் பிறக்க வேண்டும்! அவ்வாறின்றிப் பிறர் இகழுமாறு வாழ்பவன் தன்னையே நொந்து கொள்ள வேண்டும்! என்பது அக்குறளின் பொருள்! ஆகவே பிறந்தவன் தன் பிறப்பின் காரணத்தை விரைவில் புரிந்துகொண்டு புகழ்பட வாழவேண்டும். இவ்வாறு விளக்கம், கூறினால் ஒருவாறு அக்குறளின் பொருளைப் புரிந்து கொள்ளலாம்!

    தோன்றின் என்ற சொல்லுக்கு, உலகினர் பார்வையின் முன்னே தோன்றின் என்றும், உலகோர் எதிர்பார்க்கும் காலத்தில் தோன்றின் என்றும் பொருள் கொள்ளலாம்! சங்க இலக்கியத்தில், ”உன் மகன் எங்கே?” என்று கேட்டபோது, ஓர் தாய் கூறு கிறாள் … ”ஈன்ற வயிறோ இதுவே, தோன்றுவன் மாதோ போர்க்களத்தானே !” என்கிறாள்! அவன் வீரம், தேசத்தார் எதிர்பார்ப்புக்கு ஏற்ற வகையில் சிறந்து விளங்க, அவன் அங்கேதான் ”தோன்றுகிறான்” என்கிறாள் தாய்! சிலப்பதிகாரத்தில் கண்ணகியும்,கோவலனும் பிறந்த நாள், நேரம் குறிக்கப் பெற வில்லை! கதையின் ஆரம்பத்தில், அனைவரும் எதிர்பார்க்கும் காலத்தில் மணவறையில் அவர்கள் மக்கள் முன் ”தோன்றினர்”! அவ்வாறு தோன்றும் போதே ,

    ”போதிலார் திருவினாள் புகழுடை வடிவென்றும்
    தீதிலா வடமீனின் திறம் இவள் திறமென்றும்
    மாதரார் தொழுதேத்த வயங்கிய பெருங்குணத்துக்
    காதலாள்” என்ற அறிமுகத்துடன் தோன்றுகிறாள்!

    அடுத்துக் கோவலனும் மணமகனாகத்தான் ”தோன்றினான்”! அவன் தோன்றும் காட்சி,

    ”மண் தேய்த்த புகழினான்; மதிமுக மடவார்தம்
    பண்தேய்த்த மொழியினார் ஆயத்துப் பாராட்டிக்
    கொண்டேத்தும் கிழமையானாகவே ”தோன்றினான்!

    இவை இவர்களின் பிறப்பைக் குறிக்காமல் படிப்போர் எதிர்பார்க்கும் பொழுது, பொதுமன்றில் ”தோன்றி”யதைக் குறிக்கின்றன!

    பிற்காலத்தில் அண்மையில் காஞ்சி மகா பெரியவர்களைப் பற்றி, நெமிலி எழில்மணி எழுதிய பாடலில் ,

    ”கலவையில் ஒருநாள் பேரொளி பிறந்தது
    காஞ்சிப் பெரியவராய் குருவெனச் சிறந்தது!”

    என்று எழுதி விட்டாராம்! அது சீர்காழி கோவிந்தராஜனால் பாடப் பெற்று, ஹெச் எம் வி ஒலித் தகட்டில் வெளிவந்து பரவி விட்டது! அதன் பின் ஒருநாள் அக்கவிஞர் ”விழுப்புரத்தில் அவதரித்த சுவாமிகளைக் கலவையில் பிறந்தது , என்று தவறாக எழுதி விட்டேனே! ” என்று வருந்தினாராம்! உடனே காஞ்சிமடத்தைச் சேர்ந்த ஒருவர், ”சுவாமிகள் விழுப்புரத்தில் பிறந்தாலும், காஞ்சிபுரத்தின் அருகில் உள்ள கலவை என்ற ஊரில்தானே, சர்வக்ஞபீடம் ஏறி குருவாகத் ”தோன்றினார்?” அதனால் அவர் கலவையில் ”ஜோதிஸ்வரூப”மாகப் பிறந்தார் என்றது சரியே!” என்றாராம். ஆகவே காஞ்சி மகா பெரியவர்கள் விழுப்புரத்தில் பிறந்தாலும் ,காஞ்சியில்தான் தோன்றினார் என்பதைப் புரிந்து கொண்டேன்! அதனால் நான் எழுதிய ”திருக்குறளும் தெய்வத்தின் குரலும்” என்ற நூலில், பிறர் மிகவும் எதிர்பார்க்கும் பொழுதில், மக்கள் முன் பொதுவில் காட்சி தந்த நிகழ்ச்சியை, அவர் புகழோடு தோன்றினார் என்று குறிப்பிட்டு,

    ”தோன்றிற் புகழோடு தோன்றுக அஃதிலார்
    தோன்றலின் தோன்றாமை நன்று ”

    என்ற திருக்குறளுக்குப் பொருத்தமான விளக்கம் கிட்டிவிட்டது” என்று எழுதியுள்ளேன்!

    சிறந்த ஆசிரியர், சிறந்த அறிஞர் போன்றோர் தம் சாதனைகளால் புகழ் பெறும்போது, அவர்கள் பணிபுரிந்த இடங்களில் தான் அவர்களின் தோன்றியதாகக் கருதப் பெறுவர்! நம் மேனாள் குடியரசுத்தலைவர், டாக்டர். அப்துல் கலாம், ஏவுகணைப் பணியில் ஈடுபட்டு, அந்தத்துறையில் புகழ் மிக்கவராய்த் தோன்றிய போதுதான், குடியரசுத் தலைவர் பதவி கிட்டியது! பின்னர்தான் அவர் பிறந்த இடம், நாள் ஆகியவை மக்களின் கவனத்துக்கு வந்தன! பராசக்தி படத்திற்கு வசனம் எழுதிய கலைஞர் கருணாநிதியும், அவர் எழுதிய வசனங்களை உணர்ச்சியுடன் பேசிய சிவாஜி கணேசனும் பிறந்து நெடுங்காலம் கழிந்த பின்னர், அந்தப் படம் வெளிவந்த காலத்தில் தானே மக்கள் முன் ”தோன்றினர்?”

    ‘ஒருவன் பிறந்தபின், என்றேனும் ஒருநாள் மக்கள் எதிர்பார்க்கும் வேளையில், அவர்கள்முன்னே ”தோன்றுதலை” மனக்கண்ணில் கண்டே , திருவள்ளுவர் ” தோன்றிற் புகழோடு தோன்றுக!” என்று பாடினாரோ’ என்ற புதிய விளக்கம் நம்மை மகிழ்ச்சியடையச் செய்கிறது! ”மெய்ப்பொருள் காண்பதறிவு!”அல்லவா?

    Share