Category: கட்டுரைகள்

கட்டுரைகள்

  • பெரியபுராணம் எனும் பேரமுதம்  – பகுதி 27

     

    63 நாயன்மார்கள் வரலாறு   – 24. நமிநந்தியடிகள் நாயனார்

    நமிநந்தியடிகள் நாயனார் அந்தணர் குலத்தில் பிறந்து, வேத வேள்விகளால் சிவபெருமானை ஆராதித்து, இரவும் பகலும் சிவ சிந்தனையோடு திகழ்ந்த, அடியவர்கள்பால் மாறாத அன்பு கொண்டவர். தூய திருநீறு அணிவதே மெய்ப்பொருள் என்ற எண்ணத்துடன் வாழ்ந்தவர். “அருநம்பி நமிநந்தி அடியார்க்கும் அடியேன்” என்று திருத்தொண்டத் தொகையில் போற்றப்படும் நாயனார் பெருமான். சோழ வளநாட்டில் திருவாரூருக்குத் தெற்கே திருத்துறைப்பூண்டி செல்லும் பாதையில் ஆறாவது மைல் தொலைவில், தற்போது திருநெய்ப்பேர் என்று அழைக்கப்படும் ஏமாப்பேரூர் எனும் தலத்தில் அவதரித்த இவர், திருவாரூர் சென்று புற்றிடம் கொண்ட பெருமானை வழிபடுவது வழக்கம். சிறுவயதிலிருந்து திருவாரூர் பெரிய கோயிலில் உள்ள ஆரூர் சிவபெருமானை வழிபட்டு வந்தார். இத்தலத்தின் மூலவர் வான்மீகநாதர், புற்றிடங்கொண்டார், தியாகராசன் ஆகிய திருப்பெயர்களைக் கொண்டுள்ளார்.

    இவ்வாரூர் திருக்கோயில் திருமதிலுக்கு அருகில் அரநெறி என்ற தனிக்கோயில் உண்டு. இங்குள்ள சிவன் அரநெறியப்பர் என அழைக்கப்படுகிறார். இக்கோயில் திருவாரூர்க் கோயிலுக்குள்ளேயே தெற்குச் சுற்றில் உள்ள இக்கோயில் அசலேச்சரம் என்று வழங்கப்படுகிறது.  நமிநந்தியடிகள் அரநெறி அண்ணலை கண்ணீர் சொரிந்து வழிபட்டார். அத்திருக்கோயிலில் அழகாக விளக்குகள் பல ஏற்றி, அனைவரும் வந்து வழிபட வகை செய்ய வேண்டும் என்றும் விரும்பினார். அப்போது கதிரவன் மறையும் பொழுது. தமது இல்லம் சென்று நெய் கொண்டு வந்து விளக்கேற்றலாம் என்றால் அதற்கு போதிய நேரம் இல்லை. ஆதலால் கோயிலுக்கு அருகில் உள்ள ஒரு வீட்டிற்குச் சென்று, சமணர் வீடு என்று அறியாமல் எம்பெருமானுக்கு விளக்கேற்ற நெய் வேண்டுமென்று கேட்டார். அவர்கள் நெய் கொடுக்க மறுத்ததோடு “உங்கள் இறைவன் கையில் தீயை வைத்துள்ள அவருக்கு விளக்குக்கு பஞ்சம் ஏற்பட்டுவிட்டதோ? அவ்வாறு விளக்கு ஏற்ற வேண்டுமாயின் தண்ணீரைக் கொண்டு விளக்கு ஏற்றுங்கள்” என்று ஏளனம் செய்தனர்.

    கையில் விளங்கும் கனல் உடையார்

      தமக்கு விளக்கு மிகை காணும்

    நெய் இங்கு இல்லை விளக்கு எரிப்பீர்

      ஆகில் நீரை முகந்து எரித்தல்

    செய்யும் என்று திருத் தொண்டர்க்கு

      உரைத்தார் தெளியாது ஒரு பொருளைப்

    பொய்யும் மெய்யும் ஆம் என்னும்

      பொருள்மேற் கொள்ளும் புரை நெறியார்.

    சமணர்கள் எம்பெருமானை ஏளனம் செய்ததை எண்ணி அழுது தொழுத நாயனார், அரநெறியப்பரின் சந்நிதியை அடைந்து, “இறைவா, சமணர்கள் கூறிய வார்த்தைகளால் என்னுடைய மனம் மிகவும் வருத்தமுற்றுள்ளது. இம்மொழிகளைக் கேட்பதற்கு என்ன பாவம் செய்தேனோ?” என்று மனதிற்குள் வேண்டினார். அப்போது வான்வெளியில் ஒரு குரல் ஒலித்தது. நமிநந்தி! கவலை வேண்டாம். திருவிளக்குப் பணி நிறைவடைய நெய்தானே வேண்டும். ஏளனம் செய்தவர்களின் விருப்பத்தை நிறைவேற்றி வை. அவர்கள் சொன்னது போலவே, கோயில் அருகிலுள்ள குளத்தில் இருந்து தண்ணீர் கொண்டு வந்து விளக்கில் ஊற்று. விளக்கு பிரகாசமாய் எரியும், என்று அருளினார்.

    பெருமகிழ்ச்சி அடைந்த நமிநந்தியடிகள் நாயனார், உடனே திருக்குளத்திற்கு ஓடிச்சென்று, ‘நமச்சிவாய’ என்னும் திருவைந்தெழுத்தை உச்சரித்தபடி திருக்குளத்து நீரை எடுத்துக் கொண்டு வந்து ஒரு விளக்கில் ஊற்றி, திரியை முறுக்கிவிட்டு விளக்கை ஏற்றினார். அதிசயத்திலும் அதிசயம்! உலகம் வியக்க விளக்கு பிரகாசத்துடன் எரிந்தது. இதனைக் கண்டு பரவசம் அடைந்த நமிநந்தியார், குளத்து நீரினைக் கொண்டு திருக்கோவில் முழுவதும் விளக்குகளை ஏற்றினார். இரவு முழுவதும் விளக்குகள் எரியும் வண்ணம் எல்லா விளக்குகளிலும் நிரம்ப நீரினை ஊற்றி வைத்தார். இதனைக் கண்ட அனைவரும் வியப்பில் ஆழ்ந்தனர். நீரால் நமிநந்தியடிகள் விளக்கு ஏற்றியதைக் கேள்விப்பட்ட சமணர்கள் வெட்கம் அடைந்தனர். இரவு நெடுநேரம் அறநெறியப்பரின் சந்நிதியில் இருந்துவிட்டு நமிநந்தியார் தமது இருப்பிடம் திரும்பி சிவவழிபாட்டினை முடித்துவிட்டு நித்திரை கொண்டார்.

    சோதி விளக்கு ஒன்று ஏற்றுதலும்

      சுடர் விட்டு எழுந்தது அது நோக்கி

    ஆதி முதல்வர் அரநெறியார் கோயில்

      அடைய விளக்கு ஏற்றி

    ஏதம் நினைந்த அருகந்தர்

      எதிரே முதிரும் களிப்பினுடன்

    நாதர் அருளால் திரு விளக்கு

      நீரால் எரித்தார் நாடு அறிய

    வீட்டில் அனுதினமும் வழிபாடு செய்வதற்காக நள்ளிரவில் புறப்பட்டுச் செல்வார். மீண்டும் திருவாரூரை அடைந்து திருக்கோயிலின் உள்ளும் புறமும், நீரினால் விளக்கேற்றினார். ‘நீரினால் விளக்கிட்டமை நீள் நாடறியும் அன்றே’ என்று நாவுக்கரசர் பெருமானார் பாடியருளினார்.

    திருவாரூருக்கு அருகில் உள்ள மணலி என்ற ஊருக்கு ஆண்டுக்கு ஒருமுறை தியாகராசப் பெருமாள் எழுந்தருளுவார். மக்களுடன் நமிநந்தியடிகளும் அங்கு சென்று வழிபட்டு வீடு வந்தவர், வீட்டிற்குள் நுழையாமல் வெளியிலேயே அமர்ந்தவாரு, மனைவியை அழைத்து, பல தரப்பட்ட மக்கள் கூட்டத்தின் நடுவில் இருந்ததால் குளித்துவிட்டுத்தான் வழிபாடு  செய்ய வேண்டும் என்பதால் வெந்நீர் தயார் செய்யவும்  கூறினார். உடல் அசதி காரணமாக மனைவி உள்ளே சென்று தண்ணீர் எடுத்து வருவதற்குள் நமிநந்தியடிகள் நாயனார் திண்ணையில் கண்ணயர்ந்துவிட்டார். அப்போது அவருடைய கனவில் பேரொளியாகத் தோன்றிய திருவாரூர்ப் பெருமான், திருவாரூரில் பிறந்த அனைவருமே நம் கணங்கள் ஆன பரிசு காண்பாய் என்று கூறினார்.

    மேன்மை விளங்கும் திருவாரூர்

      வீதி விடங்கப் பெருமாள்தாம்

    மான அன்பர் பூசனைக்கு வருவார்

      போல வந்து அருளி

    ஞான மறையோய் ஆரூரில் பிறந்தார்

      எல்லாம் நம் கணங்கள்

    ஆன பரிசு காண்பாய் என்று அருளிச்

      செய்து அங்கு எதிர் அகன்றார்.

    கண் விழித்து எழுந்த நமிநந்தியடிகள் நாயனார் நடந்தவற்றை மனைவியிடம் கூறி, தன் தவறான எண்ணத்தை நினைத்து வருந்தினார். திருக்கோயிலுக்கு வந்தவர்கள் யாராயினும் அவர்கள் சிவனடியார்கள் என்று கருதாதது மிகப்பெரிய குற்றம் என்று வருந்தினார். பின்னர் குளிக்காமலே உடனே சென்று வழிபாடு செய்யலானர். விடியற்காலை எழுந்து வழிபாட்டை முடித்துவிட்டு திருவாரூர் நோக்கிச் சென்றார். கனவில் பெருமான் குறிப்பிட்டது போன்று அவர் திருவாரூரில் பிறந்து வாழும் அனைவரும் சிவனடியார்களாகவும், ஒளிப்பிழம்பாகவும் விளங்கும் காட்சியைக் கண்டார். உடனே நமிநந்தியடிகள் நாயனார் தலைக்கு மேல் கைகூப்பி வணங்கினார். எம்பெருமான் திருமுன் வீழ்ந்து வணங்கி மன்னிப்பும் வேண்டினார். திருவாரூரையே தமது இருப்பிடமாகக் கொண்டு திருத்தொண்டு பல செய்து வந்தார்.

    பங்குனி உத்திரப் பெருவிழாவைத் துவக்கி வைத்ததும் இவ்வடியாரே ஆவார். திருவாரூர் திருநீற்றின் பெருமை பெற்று விளங்கியது. சோழ மன்னன் ஆரூர் பெருமானுக்கு அறக்கொடைகள் பல அளித்து அவற்றை சைவ ஆகம விதிப்படி நடத்த நமிநந்தி அடிகளையே தலைவராக நியமித்தான். நமிநந்தியடிகள் நாள் பூசைகளுடன் பங்குனி உத்தரப் பெருவிழாவை சிறப்புறச் செய்வதற்கு உறுதுணையாக விளங்கினார்.

    சிவனடியார்களுக்கு நியதியாக வேண்டுவன எல்லாவற்றையும் செய்து கொண்டிருந்தமையால், திருநாவுக்கரசு நாயனாரால் தேவாரப்பதிகத்தில் தொண்டற்காணி என்று சிறப்பித்துப் பாடப்பட்டார்.

    சிவபெருமானால் ‘உலக மக்கள் அனைவரும் சமமே’ என்று அறிவுறுத்தப்பட்டவர் நமிநத்தியடிகள்.

    நண்ணுபுகழ் மறையோர்வா ழேமப் பேறூர்

        நமிநந்தி யடிகடிரு விளக்கு நல்க

    வெண்ணெயம ணர்கள் விலக்க நீரா லாரு

        ரிலங்குமா னெறியாருக் கேற்று நாளிற்

    கண்ணமணர் கெடக்கண்பெற் றடிகள் வாழக்

        காவலனா னிபந்தங்கள் கட்டு வித்தே

    யண்ணலருள் காண்டாரு ரமர்ந்து தொண்டர்க்

        காணியெனு மரசினரு ளடைந்து ளாரே.

     

    நமிநந்தி அடிகள் நாயனார் புராணம் சொல்லும் கருத்து:

     

    சிவாலயத் திருத்தொண்டுகளில் திருவிளக்குத் திருத்தொண்டு மிகச் சிறப்பாகக் கருதப்படுகிறது.

    விளக்கினாற் பெற்ற இன்பம் மெழுக்கினாற் பதிற்றியாகும்

     துளக்கில் நன்மலர் தொடுத்தால் தூயவிண் ணேறலாகும்

     விளக்கிட்டார் பேறு சொல்லின் மெய்ந்நெறி ஞானமாகும்

    அளப்பில கீதஞ் சொன்னார்க் கடிகள்தாம் அருளுமாறே

    என்ற தேவாரப் பாடல் விளங்கச் செய்கிறது.

    சிவ வடிவம் ஒளிமயமாதல் என்பதனை, தேவாரத்தில் “திருவையாறகலாத செம்பொற் சோதி” என்றும்,

    திருவாசகத்தில், “ஆதியும் அந்தமுமில்லா அரும்பெரும்சோதி” – “சோதியாய்த் தோன்றும் உருவமே” – “சோதியே சுடரே சூழொளி விளக்கே” என்றும், திருவிசைப்பாவில் “ஒளிவளர்விளக்கே” – “சுடரொளி விளக்கினுள்ளொளி விளக்குந் தூயநற் சோதியுட் சோதி” எனவும், கந்தரலங்காரத்தில் “ஓங்காரத்துள் ளொளிக்குள்ளே முருகனுருவங் கண்டு தூங்கார்” எனவும் வருவனவற்றாலும் அறியலாம்.

    மெய்யுணர்வு பெற்ற நிலையில் ஆன்மாவும் ஒளிமயமாகவேயிருக்குமெனல், “விளக்கினை யேற்றி வெளியை யறிமின் விளக்கினின் முன்னே வேதனை மாறும் விளக்கை விளக்கும் விளக்குடையார்கள் விளக்கை விளக்கும் விளக்கவர்தாமே” என்னும் திருமந்திரத்தால் அறியப்படும்.

    “தாவியவனுடனிருந்துங் காணாத தற்பரனை

    ஆவிதனி லஞ்சொடுக்கி அங்கணனென் றாதரிக்கும்

    நாவியல்சீர் நமிநந்தியடிகளுக்கு நல்குமவன்

    கோவியலும் பூவெழுகோற் கோளிலியெம் பெருமானே”

     எனும் தேவாரப் பாடலால் அறியலாம்.

     “விளக்கில் விளக்கும் விளக்கவர்தாமே” என்ற திருமூலர் கூற்றுக் கிலக்கியமாய் விளங்கித் திகழ்ந்தவர் நமிநந்தியடிகள்.

    “வென்றிவிடையார் மதிச்சடையார் வீதிவிடங்கப் பெருமாள் தாம் என்றுந் திருவாரூராளும் இயல்பின் முறைமைத் திருவிளையாட்டொன்றுஞ் செயலும் பங்குனியுத்தரமாந் திருநாள் உயர்சிறப்பும் நின்று விண்ணப்பஞ் செய்தபடி செய்தருளும் நிலைபெற்றார்” எனவும்,

    “இன்ன பரிசு திருப்பணிகள் பலவுஞ்செய்தே ஏழுலகும் மன்னு பெருமைத்திருவாரூர் மன்னரடியார் வழிநிற்பார் அன்ன வண்ணந் திருவிளையாட் டாடியருள எந்நாளும் நன்மை பெருக நமிநந்தியடிகள் தொழுதார் நாமுய்ய” எனவும் உள்ள திருத்தொண்டர் புராணச் செய்யுள்களால் அறியப்படும்.

    திருச்சிற்றம்பலம்.

     

    Share
  • பெரியபுராணம் எனும் பேரமுதம் – பகுதி 26

                                                63 நாயன்மார்களின் வரலாறு – 23. திருநீலநக்க நாயனார்

     

    வேத உள்ளுறை ஆவன

      விரிபுனல் வேணி

    நாதர் தம்மையும் அவர்

      அடியாரையும் நயந்து

    பாதம் அர்ச்சனை புரிவதும்

      பணிவதும் என்றே

    காதலால் அவை இரண்டுமே

      செய் கருத்து உடையார்

    சோழமண்டலத்தில், காவிரி ஆறு பாய்ந்தோடி வளப்படுத்தும் தன்மை கொண்ட  சாத்தமங்கை எனும் ஊரில் திருநீலநக்க நாயனார் அந்தணர் குலத்தில் பிறந்தவர்.  திருவாரூர் மாவட்டம் நன்னிலத்திலிருந்து கிழக்கே ஏழு மைல் தொலைவில் அமைந்துள்ள இவ்வூர் நம்பியாரூரரால் தம் திருத்தொண்டத்தொகையில்,’ஒலி புனல் சூழ் சாத்தமங்கை’ என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. “திருஞானசம்பந்தரின் திருமணத்தை தரிசித்து சிவப்பேற்றை அடைந்த மறையவர்.”
    திருநீலநக்க நாயனாரை
    “ஒலிபுனல்சூழ் சாத்தமங்கை நீலநக்கர்க் கடியேன்” என்று போற்றுகின்றார். திருச்சாத்தமங்கை இன்று மக்கள் வழக்கில் சீயாத்தமங்கை, செய்யாத்தமங்கை என்று பல பெயர்களில் அழைக்கப்படுகின்றது. இவ்வூரில் அமைந்திருக்கும் திருதலத்தில் அயன் என்னும் ‘நான்முகன்’ வழிபட்டதால் அயவந்தி எனப்பட்டது. மறையவர்கள் மிகுதியாக வாழ்கின்ற இவ்வூரின் இறைவன் திருநாமம் மலர்க்கண் அம்மை என்றும் அயவந்தீசுவரர் என்றும் பார்வதி தேவி இருமலர்க்கண்ணம்மை என்றும் அழைக்கப்படுகின்றனர். திருநீலநக்க நாயனார் வேதங்களை நன்கு கற்றுணர்ந்தவர் என்பதால் மறையொழுக்கம் வழுவாமல் ஆகமவிதிப்படி எந்நேரமும் வேத பாராயணம் செய்வார். இத்திருக்கோயிலில் அருமறைப் பொருளில் தெளிந்த இவர் நாள்தோறும் சிவாகம விதிப்படி சிவபூசை செய்துகொண்டு, அங்கு வரும் சிவனடியார்களுக்குத் திருவமுது செய்வித்தல் முதலாகிய பலவகைப்பட்ட பணிகளையும் செய்து வந்தார். திருச்சாத்தமங்கையில் வாழும் மறையவர்கள் திருநீற்றினைப் போற்றி அதன் பெருமையை வளர்த்து மூன்று வகையான அக்னியை வளர்த்தனர்.

    சிவனுக்கும், சிவனடியார்களுக்கும் உகந்த நாளான திருவாதிரை நன்னாளில்தான் ஞானப்பால் உண்டார் சம்பந்தப் பெருமான். அப்படிப்பட்ட ஒரு திருவாதிரை நன்னாளில், திருநீலநக்க நாயனார் அயவந்தீசுவரருக்குப் பூசை செய்வதற்காக பூசைக்குரிய பொருட்களுடன் தம் மனைவியை அழைத்துக் கொண்டு கோயிலுக்குச் சென்று இறைவனை வலம் வந்து வணங்கி ஐந்தெழுத்து மந்திரத்தை உச்சரித்துக் கொண்டிருந்தார். அச்சமயம் இறைவன் திருமேனியில் சிலந்தி ஒன்று விழுந்தது. அதனைக் கண்ட திருநீலநக்க நாயனாரின் மனைவியார் விரைந்து சென்று தாய்மையுணர்வுடன் வாயினால் ஊதியவாறு அந்த சிலந்தியை விரட்டி அடித்தார். இதனைக் கண்ட திருநீலநக்க நாயனார் கோபமடைந்தார். வழிபாட்டில் எச்சில் படுவது பாவம் என்பதால் ஆகம நெறிக்கு புறம்பாக சிவபெருமானை எச்சில் செய்த உம்மை இக்கணமே துறந்தோம் என்று கூறி, மாலைப்பொழுது ஆனதால் வீட்டிற்குத் திரும்பினார்.  அச்சங்கொண்டு நடுங்கிய நாயனாரின் மனைவியும் மன வேதனை மேலிட செய்வதறியாது கோயிலிலேயே தங்கி விட்டார். இருள் சூழ்ந்திருக்க எம்பெருமானை வணங்கியபடியே அந்தக் காரிருளில் நடுங்கியபடியே கோயிலுக்குள் தங்கியிருந்தார். நாயனார் வீட்டில் சென்று படுத்து உறங்கினார்.

    நீலநக்க நாயனாரின் உறக்கத்தில் ஒரு கனவு தோன்றியது. அயவந்தித் திருக்கோயிலில் எழுந்தருளியுள்ள அயவந்திநாதர் தோன்றினார். எம்பெருமான் நாயனாரிடம், அவருடைய மனைவியார் ஊதிய இடம் நீங்கலாக மற்ற இடமெங்கும் சிலந்தியினால் ஏற்பட்ட கொப்புளம் என்று கூறி தம் திருமேனியைக் காட்டியருளினார். மனைவியின் எச்சில் பட்ட இடம் எம்பெருமானுக்கு அமுதநீராயிற்று எனவும் அதுபடாத இடமெல்லாம் கொப்பளமாக மாறியதையும் பெருமான் கனவில் காட்டியதை உணர்ந்து தவறு செய்துவிட்டோமே என்றும் வருந்தினார். கண் விழித்த திருநீலநக்க நாயனார் எம்பெருமானுடைய திருவருளை வியந்து ஆடிப்பாடி கூத்தாடி, கோயிலுக்குச் சென்று அயவந்தீசுவரரைத் தரிசனம் செய்து விட்டு மனைவியை அழைத்துக்கொண்டு, வீட்டுக்குத் திரும்பினார்.  

    நீதிதரு மறையோர்வாழ் சாத்த மங்கை

        நீலநக்க ரயவந்தி நிமலர் மேனி

    யூதிவிழுஞ் சிலம்பிகடிந் தவளை நீத்தார்க்

        குமியாத விடநாத னுறுநோய் காட்டக்

    காதன்மிகு மனைவியையு மகிழ்ந்து மேவிக்

        காழியார்கோ னமுதுசெயக் களித்து வாழ்ந்து

    வேதிகையிற் பாணனார்க் கிடமு நல்கி

        விளங்குபெரு மணத்தரனை மேவி னாரே.

    திருஞானசம்பந்தமூர்த்தி நாயனார் காலத்தில் வாழ்ந்தவரான திருநீலநக்க நாயனாருக்கு அவர்மீது அதீத ஈடுபாடும் பக்தியோடும் நெருங்கிப் பழகினார். ஒருநாள் ஞானசம்பந்தப்பெருமான் திருநள்ளாறு சென்றுவிட்டு திருசாத்தமங்கை வந்தபோது அவரை வரவேற்க திருசாத்தமங்கையில் பந்தல் போட்டு, தோரணங்கள் கட்டி, மேளதாளத்துடன் வரவேற்றார். அன்று இரவு திருஞானசம்பந்தமூர்த்தி நாயனார் திருநீலநக்க நாயனார் இல்லத்தில் தங்க முடிவெடுத்தவர், தம்முடன் வந்திருக்கும் திருநீலகண்ட யாழ்ப்பாணருக்கும் அவர் இல்லத்திலேயே தங்க இடம் அளிக்குமாறும் கேட்டுக்கொண்டார். அதற்கு திருநீலநக்க நாயனார் சற்றும் தயங்காமல், தாம் செய்யும் வேள்விக் குண்டத்திற்கு அருகில் யாழ்ப்பாணருக்கு உறங்க இடம் அளித்தார். குலம் பார்க்காமல் மகிழ்வோடு அடியாரின் விருப்பத்தை நிறைவேற்றிய திருநீலநக்க நாயனாரின் பெருமையை திருஞானசம்பந்தமூர்த்தி நாயனார் அயவந்தீசுவரரின் பதிகத்தில் குறிப்பிட்டுள்ளார்.


    திருநீலநக்க நாயனார் அவ்வப்பொழுது, திருஞானசம்பந்தமூர்த்தி நாயனார் இருக்கும் தலங்களுக்குச் சென்று தம்முடைய நட்பை வளர்த்துக் கொண்டார். திருஞானசம்பந்தமூர்த்தி நாயனாரின் திருமணத்தினைக் கண்டு களிக்க மனைவியுடன் திருப்பெருமணநல்லூரை அடைந்தார். அத்திருமணத்தை, திருமண வேள்விச் சடங்கினை தாமே முன்னின்று நடத்தி வைத்தார். திருஞானசம்பந்தமூர்த்தி நாயனாருடன் கூடிய அடியார் திருக்கூட்டத்துடன் சிவசோதியினுள் கலந்து இன்புற்றனர்.

    திருநீலநக்கர் நாயனார் புராணம் சொல்லும் கருத்து

    திருவாசகத்தில்,

    சொற்பதங்கடந்த அப்பன் தாளதா

    மரைக ளேத்தித் தடமலர்

    சூட்டமாட்டா ஆளலா தவரைக்கண்டால்

    அம்மநாம் அஞ்சுமாறே

    உயிர் பாச நீக்கம் பெற்று சிவப்பேறடைதல் உள்ளார்ந்த ஆன்மிகத் தகுதியை உண்டுபண்ணுதற்கும் பெருஞ்சிவப்பேற்றை அடைந்து பேரின்பமடையச் செய்வதுமே சிவபூசையின் சாராம்சமாகும்.  வேதத்தின் முதற்பொருளான அடியார்களைப் போற்றலும், எம்பெருமானை அர்ச்சிப்பதுமாகிய இரண்டுமே வாழ்வின் குறிக்கோள் என்று வாழ்ந்தவர் திருநீலநக்க நாயனார். அருள் நூல்களின் சாரமாக விளங்குவது மெய்ப்பொருளாக விளங்குவது திருநீறே ஆகும். உயிர்களைக் காப்பதும் திருநீறே ஆகும். சைவத்தில் சிவபூசையானது சுத்த நிலையிலுள்ள ஆன்மாக்கள் அனைவருக்கும் இன்றியமையாத ஒன்றாக வற்புறுத்தப்பட்டுள்ளதாகும். திருமந்திரத்தில், “யாவர்க்குமாம் இறைவர்க்கொரு பச்சிலை” எனவும் போற்றப்பட்டுள்ளது.

     தேவாரத்தில்,

    அருப்போடு மலர்பறித்திட் டுண்ணாவூரும்

    அவையெல்லாம் ஊரல்ல அடவி காடே  

    ஒரு காலும் திருக்கோயில் சூழாராகில்

    உண்பதின்முன் மலர்பறித்திட்டுண்ணாராகில்

    அருநோய்கள் கெட வெண்ணீறணியா ராகில்

     அழியற்றார் பிறந்தவா றேதோ வென்னிற்

     பெரு நோய்கள் மிக நலியப் பெயர்த்துஞ் செத்துப்

    பிறப்பதற்கே தொழிலாகி யிறக்கின்றாரே

    என்று போற்றப்படுதலும் குறிப்பிடத்தக்கது. திருஞானசம்பந்தமூர்த்தி சுவாமிகள், “பூத்தேர்ந்தாயன கொண்டு நின் பொன்னடி ஏத்தாதாரில்லை” என்ற அருளிப்பாட்டின் மூலம் சிவபூசை அனைவர்க்கும் உரித்தானதென்று விதித்துள்ளதும் அறியத்தக்கது.

     சிவனடியார் வழிபாடும் சிவபூசைக்குச் சமமான மகிமையுடைத்ததாகும். சிவபெருமானை பூசிப்பவர்களின் உள்ளத்தில் சிவபெருமானே தோன்றி அருள் அளிப்பதற்கொப்ப சிவனடியார் வழிபாட்டுக்கும், வழிபடுவோரிடத்தில் சிவம் தோன்றி விளங்குதலால் அறியலாம் என்பது தேவாரத்தில் குறிப்பிட்டுள்ளபடி,

    எவரேனுந் தாமாக இலாடத்திட்ட திருநீறும்

    அஞ்சனமுங் கண்டாலுள்கி உவராதே

    அவரவரைக் கண்டபோதில் உகந்தடிமைத்

    திறம் நினைந்தங் குணர்வே மிக்கு

    இவர்தேவர் அவர் தேவரென்று பேசி

    இரண்டாட்டா தொழிந்தீசன் திறமே

    பேணிக் கவராதே தொழுமடியார் நெஞ்சினுள்ளே

    கன்றாப்பூர் நடுதறியைக்காணலாமே

     எனவும், திருமந்திரத்தில் “மஞ்சன மாலை நிலாவியவானவர் நெஞ்சினுள் ஈசன் நிலைபெறு காரணம் அஞ்சமுதாம் உபசாரமெட்டெட்டொடும் அஞ்சலியோடுங் கலந்தர்ச்சித்தார்களே” எனவும் வருவனவற்றாலறியப்படும்.

     “வேதத்தை விட்ட அறமில்லை வேதத்தில் ஓதத்தகும் அறம் எல்லாமுள” என்கிறார் திருமூலர்.

    தாம் பூசிக்கும் சிவலிங்கத்தின் திருமேனியில் விழுந்த சிலந்தியை அயலில் நின்ற தம் மனைவியார் எம்பெருமானை பச்சிளங் குழந்தையாகக் கருதி வாய் நீர்பட ஊதி உமிழ்ந்து விட்டமை மாபெரும் தவறு என்று நினைத்தவர் உடனடியாகத் தான் அவரைத் துறந்து விட்டதாகச் சொல்லி அகற்றிவிட்டார்.

    விழுந்த போதிலங் கயனின்ற மனைவியார் விரைவுற்
    றெழுந்த ச்சமோ டிளங்குழ வியில்விழுஞ் சிலம்பி
    ஒழிந்து நீங்கிட வூதிமுன் றுமிப்பவர் போலப்
    பொழிந்த வன்பினா லூதிமேற் றுமிந்தனர் போக.

    என்ற சேக்கிழார் வாக்கினால் அறியலாம்.

    “ஈசனறியும் இராப்பகலுந் தன்னைப் பாசத்துள் வைத்துப் பரிந்தறிவார்களை” என்ற திருமூலர் கூற்றுக்கிணங்க நாயனாரது இறை அன்பையும் தம் மனைவியாரது தாய்மைப் பரிவுடனான அன்பையும் சீர்தூக்கி இருவரது ஆக்கத்துக்கும் ஏற்றவகையில் அருளிய சிவபெருமானின் கருணையை அறியச்செய்கிறது.

    திருநீலகண்ட யாழ்ப்பாண நாயனார்க்கும் அவர் மனைவியார்க்கும் தங்க இடம் கொடுக்க வேண்டி ஞானசம்பந்தப் பெருமான் சுவாமிகள் இந்நாயனாரைக் கேட்டுக் கொண்டதும் சுவாமிகள் அவர்களுக்குத் தமது சிவபூசை மேடையிலேயே இடங்கொடுத்ததும், சைவசமயத்தில் சாதியொழிந்த இடம் இது என்ற பக்குவநிலையை எடுத்துரைப்பதையும் அறியலாம்.  . சிவபெருமான் மீது கொண்ட பற்றே அனைத்திலும் சிறந்தது என்ற சுத்த நிலையில் திருநீலகண்ட யாழ்ப்பாண நாயனாரும் மனைவியாரும் உண்மைச் சிவனடியார்களாகிவிட்ட நிலையில் பாணர் என்ற பெயர்க்குரிய அவர்களின் சாதி, குல நிலைகள் முற்றாக அற்றொழிந்தவாயின.

    சீல மெய்த் திருத்

      தொண்டரோடு அமுது செய்தருளி

    ஞாலம் உய்ந்திட நாயகியுடன்

      நம்பர் நண்ணும்

    காலம் முற்பெற அழுதவர்

      அழைத்திடக் கடிது

    நீல நக்கனார் வந்து அடி

      பணிந்து முன் நின்றார். 

     

    நின்ற அன்பரை நீல

      கண்டப் பெரும் பாணர்க்கு

    இன்று தங்க ஓர் இடம்

      கொடுத்து அருளுவீர் என்ன

    நன்றும் இன்புற்று நடு

      மனை வேதியின் பாங்கர்ச்

    சென்று மற்று அவர்க்கு

      இடம் கொடுத்தனர் திருமறையோர். 

     

    ஆங்கு வேதியில் அறாத

      செந்தீ வலம் சுழிவுற்று

    ஓங்கி முன்னையில் ஒரு

      படித்து அன்றியே ஒளிர

    தாங்கு நூலவர் மகிழ்வுறச்

      சகோட யாழ்த் தலைவர்

    பாங்கு பாணியாருடன் அருளால்

      பள்ளி கொண்டார்.

    திருச்சிற்றம்பலம்

     

    Share
  • பெரிய புராணம் எனும் பேரமுதம் – பகுதி 25

     

     

    63 நாயன்மார்கள் வரலாறு – 22. அப்பூதியடிகள் நாயனார்

     

    அந்தமினற் றிங்களுர் வருமப் பூதி

        யருமறையோர் திருநாவுக் கரசி னாமம்

    பந்தரிடை யெழுதக்கண் டரக மெய்தப்

        பணிந்துபரி கலநேடிப் படப்பை சேர்ந்த

    மைந்தனுயி ருயர்கதலி யிலைமேற் றுஞ்சும்

        வாளரவு கவரவுடன் மறைத்தல் கேட்டுச்

    சிந்தைமகிழ்ந் துயர்பதிக மருந்தாற் றீர்த்துத்

        திருவமுது செயவருளைச் சேர்ந்து ளாரே.

    அப்பூதியடிகள் சோழநாட்டின் திங்களூர் எனும் ஊரில் பிறந்தவர். நால்வர் பெருமக்களாலும் பாடப்பெற்ற அருட்தலமான திருஐயாறு எனும் ஊருக்கு ஐந்து கல் தொலைவில் அமைந்துள்ளது திங்களூர். இவ்வூரில் அந்தணர் குலத்தில் அவதரித்தவர் அப்பூதியடிகள். திருநாவுக்கரசரின் சிவத்தொண்டினைப் பற்றி கேள்விப்பட்டு அவரை மிகவும் மதித்து வந்தவர், அவரை முன்பின் பார்த்திராமலே அவர்மீது அளப்பரிய அன்பும், பக்தியும் கொண்டு அவரையே தம் குருவாக எண்ணி போற்றி வந்தார். நால்வர் பெருமக்களின் திருநாமங்களும் குருபஞ்சாட்சரம் என்று அழைக்கப்படும். அந்த வகையில் தம் குருவின் திருநாமமாகிய திருநாவுக்கரசு எனும் பெயரை குருபஞ்சாட்சரமாகப் போற்றும் அப்பூதியடிகள் தம் மனைவி, மக்கள், மனைப் பொருட்கள் அறச்சாலைகள் போன்று அனைத்திற்கும் திருநாவுக்கரசு என்றே பெயர் சூட்டினார். அவருடைய நான்கு குழந்தைகளுக்கும் திருநாவுக்கரசர் என்றுதான் பெயர் சூட்டினார். அவர் வீட்டிற்கும் திருநாவுக்கரசர் பெயர்தான், அவருக்கு எல்லாமே திருநாவுக்கரசர் என்ற வகையில் திருநாவுக்கரசர் பெயரால் மக்களுக்கு அன்னம் அளித்தல், சத்திரம் அமைத்தல், நீர்ப்பந்தல் அமைத்து தாகம் தீர்த்தல் போன்ற அறப்பணிகளையும் செய்து வந்தார்.

    களவு பொய் காமம் கோபம்

      முதலிய குற்றம் காய்ந்தார்

    வளம் மிகு மனையின் வாழ்க்கை

      நிலையினார் மனைப் பால் உள்ள

    அளவைகள் நிறைகோல் மக்கள்

      ஆவொடு மேதி மற்றும்

    உள எலாம் அரசின் நாமம்

      சாற்றும் அவ்வொழுகல் ஆற்றார்

    என்கிறார் சேக்கிழார் பெருமான், அப்பூதியடிகளின் பெருமையைப் பற்றி.

    திருநாவுக்கரசர், தம் பெயரால் பல அறப்பணிகள் செய்யும் அப்பூதியடிகள் அப்படி செய்வதற்கு என்ன காரணமாக இருக்கும் என்று சிந்தித்தவராய், அப்பூதியடிகள் இருக்கும் இடம் குறித்து விசாரித்து அறிந்து கொண்டார்.  இந்த நற்தொண்டினைப் பற்றி அறிந்து உள்ளம் மகிழ்ந்த திருநாவுக்கரசர் அப்பூதியடிகளைக் காணும் பொருட்டு அவரது இல்லத்திற்கு வருகை தந்தார். ஆனால், அவர்தான் திருநாவுக்கரசர் என்பது அப்போது அப்பூதியடிகளாருக்குத் தெரியாது. எதிர் நின்ற நாவுக்கரசரின் திருவடிகளில் வீழ்ந்து வணங்கி, தாம் முன் செய்த தவமே கருணை பொழியும் திருமுகத்தையுடைய அத்தவச் செல்வர் தங்கள் மனைக்கு எழுந்தருளியது என்று கூறி அவர் வந்த காரணம் குறித்தும் கேட்டார். திருப்பழனநாதரை வழிபட்டு வரும் வழியில் தண்ணீர்ப் பந்தலைக் கண்டதோடு அவர் புரியும் அறம் பலவும் கேட்டறிந்து அப்பூதியாரைக் காண வந்ததாகக் கூறுகிறார்.

    தனமா வதுதிரு நாவுக் கரசின் சரணமென்னா

    மனமார் புனற்பந்தர் வாழ்த்திவைத் தாங்கவன் வண்டமிழ்க்கே

    யினமாத் தனது பெயரிடப் பெற்றவ னெங்கள்பிரா

    னனமார் வயற்றிங்க ளுரினில் வேதிய னப்பூதியே.

    திருநாவுக்கரசர், அப்பூதியடிகளை நோக்கி, “அடியார்களுக்கு உங்கள் சொந்தப் பொறுப்பில் செய்யும் அனைத்து அறப் பணிகளுக்கும் ஏன் நீங்கள் உங்கள் பெயரை வைக்காமல் வேறொருவரின் பெயரை வைத்திருக்கின்றீர்கள்?” என்று கேட்டார். இதைக் கேட்டதும் மிகவும் மனம் வருந்திய அப்பூதியடிகள், பெரியவர் வாயில் நல்ல வார்த்தைகள் வரக்கூடாதா என்று நொந்து போனார். சமணர்களும், நாடாளும் மன்னனும் சேர்ந்து செய்த சூழ்ச்சியினைத் திருத்தொண்டின் உறைப்பால் வென்ற நாவுக்கரசர் திருப்பேரா வேறோரு பேர் என்று கூறி புரியாமல் பேசுகிறீரே” என்றவர், அத்திருப்பேரே தமது தாரக மந்திரம் என்று வாய் குளர மொழிந்தார்.  அதுமட்டுமல்லாமல் நாவுக்கரசரின் மகிமையை அறியாத அவர் சமணர் கூட்டத்தைச் சேர்ந்தவர் இல்லையே என்றும் கேட்டார். பின்னர் அவருடைய ஊரையும், பேரையும் குறித்தும் கேட்டார்.

    அப்போது நாவுக்கரசரும், தன்னைக் கடைத்தேற்ற எவ்வழியும் காணாது அதிகைப் பெருமானாரால் கொடுஞ்சூலையினால் ஆட்கொள்ளப்பட்டு சிவனருளை உணர்ந்த சிறியேன், தாம் என்று சூசகமாக பதிலிறுத்தார். இதனைக் கேட்ட அப்பூதியடிகளார் மீப்பெரும் அதிர்ச்சிக்குள்ளானவர், யாரை தன் வாழ்நாளில் காண வேண்டும் என்று தவம் புரிந்து காத்துக் கிடந்தாரோ, யார் பெயரால் அனைத்தறங்களும் செய்து வந்தாரோ, தம் செல்வங்கள் அனைத்திற்கும் எவர் பெயரை வைத்து ஓயாமல் மூலமந்திரமாக எண்ணி செபித்துக் கொண்டிருந்தாரோ, அப்பெயருக்குரிய பெருமானார் தம் கண் முன்னால் நிற்பதைக் கண்டு செய்வதறியாது திகைத்தவர், ஆடினார், பாடினார், மனைவி, மக்களையெல்லாம் அழைத்து வந்து அவர் திருவடியில் வீழ்ந்து வணங்கச் செய்தார். தாமும் கண்ணில் நீர் பெருக கைகூப்பியவராய் நாவுக்கரசர் மலரடிகளே சரணம் என்று அடியில் வீழ்ந்தார். அப்பரடிகளும் அவரைத் தம் திருக்கரத்தால் வாஞ்சையுடன் எடுத்தருளினார். அப்பரடிகளின் திருவடியை பூவும், நீரும் கொண்டு பூசனை செய்தார்.

    தன்னுடைய இல்லத்திற்கு திருநாவுக்கரசரே வந்திருப்பதை அறிந்த அப்பூதியடிகள் மகிழ்ந்து கூத்தாடி, உணவு உண்ணுமாறு வேண்டினார். அவரும் அந்த அன்பிற்கு இசைந்ததால் திருஅமுது படைக்கத் தயாரானார்கள். காய்கறிகளும், கனி வகைகளும் கொண்டு தூய நற்புனிதமான உணவைத் தயார் செய்தனர். தங்கள் புதல்வன் மூத்த திருநாவுக்கரசை, திருநாவுக்கரசருக்கு பரிமாறும் பொருட்டு அருகில் இருந்த தோட்டத்தில் இருந்து வாழைக்குருத்து அரிந்து வரும்படி அனுப்பினார். அங்கு அவன் வாழைக் குருத்தை அரியும் போது கொடிய நாகம் ஒன்று அவன் கரத்தைத் தீண்டிவிட்டது. நஞ்சு ஏறுவதை அறிந்தும் அவன் ஓடிச்சென்று வாழைக்குருத்தை கொடுக்க வேண்டும் என்று முடிவெடுத்து சிரமம் பாராமல் வந்து தாயின் கரத்தில் ஒப்படைத்துவிட்டு அப்படியே அவர் பாதங்களில் சரிந்து விழுந்தான். விடம் தீண்டி அன்பு மகன் உயிர் இழந்தது தெரிந்தும் வேதனையை வெளிக்காட்டாமல் நாவுக்கரசரை அமுது செய்விப்பதற்கான ஏற்பாடுகளைச் செய்தனர். அந்தப் பெரிய தலைவாழைக் குருத்தில் உணவு பரிமாறி அப்பரடிகள் திருவடியில் விழுந்து வணங்கி அமுதுண்ண அன்புடன் அழைத்தனர். திருநாவுக்கரசர் பூசனை முடித்து தாம் திருநீறு அணிந்த பின்னர் அப்பூதியடிகளுக்கும், அவர்தம் மனைவியார் மற்றும் குழந்தைகளுக்கும் திருநீறு வழங்கினார். அப்போது மூத்த திருநாவுக்கரசு எங்கே, அவனையும் அழையுங்கள் திருநீறு பூச வேண்டும் என்றார். நடந்த உண்மையைச் சொன்னால் நாவுக்கரசர் உணவருந்த மாட்டாரே என்று நினைத்த அப்பூதியடிகள், “இப்போது இங்கு அவன் உதவான்” என்றார். அவர் வார்த்தைகளில் இருந்த தடுமாற்றத்தைக் கவனித்த நாவுக்கரசர், “இந்தப் பதிலை என் உள்ளம் ஏற்காது. என் செய்தான்? உண்மையைக் கூறுங்கள்” என்றார். அதற்குமேல் உண்மையை மறைக்க முடியாது என்று உணர்ந்தவர், மகனுக்கு நேர்ந்த அவலத்தையும் பாயினால் மூடி வைத்த பாங்கினையும் உள்ளவாறு கூறினார்.

    இதனைக் கேட்ட நாவரசர், இப்படியும் யாரேனும் செய்வார்களோ என்று வருந்தி, ஆவி போன மகனின் சவத்தை பாயிலிருந்து எடுத்து தன் முன் கொண்டு வரும்படி பணித்தார். அச்சவத்தை நோக்கி சிவபெருமான் அருளும் வண்ணம் அவர் அருளாகிய திருமேனிகள் அமைந்த அளப்பரிய தோற்றத்தை ஒன்று முதல் பத்து வரையாக வைத்து எண்ணும் நிலையாற் பத்துப் பாடல்களைப் பாடியருளினார்.

    ஒன்று கொலாம் அவர் சிந்தை உயர் வரை

    ஒன்று கொலாம் உயரும் மதி சூடுவர்

    ஒன்று கொலாம் இடு வெண்தலை கையது

    ஒன்று கொலாம் அவர் ஊர்வது தானே

     

    பத்து கொலாம் அவர் பாம்பின் கண் பாம்பின் பல்

    பத்து கொலாம் எயிறும் நெரிந்து உக்கன

    பத்து கொலாம் அவர் காயப் பட்டான் தலை

    பத்து கொலாம் அடியார் செய்கை தானே.

    பாம்பு கடித்து உயிர் துறந்து பாயிற் கிடத்தப்பட்ட மைந்தன் உறங்கி எழுபவன் போல் எழுந்தவன் அப்பரடிகளின் திருவடியில் வீழ்ந்து வணங்கினான். அன்போடு திருநீறு பூசி வாழ்த்தினார். ஆயினும் அப்பூதியடிகளும், அவரது மனைவியாரும் அப்பர் பெருமானால் உணவருந்த முடியவில்லையே என்று வருந்தினர்.  இதனை அறிந்த திருநாவுக்கரசர் அப்பூதியடிகளின் புதல்வர்களை இரு புறமும் இருத்தி உணவருந்தி சில காலம் திருப்பழனத்தில் அப்பூதியடிகளின் இல்லத்தில் தங்கி இருந்து பல பதிகங்களைப் பாடியருளினார் .

    அப்பூதியடிகள் நாயனார் புராணம் சொல்லும் கருத்து

    திருநாவுக்கரசு என்னும் மந்திரத்தைச் சொல்லியும், எழுதியுமே முத்தி பெற்றவர் அப்பூதியடிகள்.  சைவ சமயத்தில் சிவபெருமானும், அடியாரும் ஒருவரே என்பதை விளக்க அப்பூதியடிகள் வரலாறு கூறப்படுகிறது. அப்பூதியடிகள் திருநாவுக்கரசர் எனும் அப்பர் பெருமானை வணங்கியே வீடுபேரு அடைந்தார்.

    காதலாகிக் கசிந்து கண்ணீர் மல்கி

    ஓதுவார்தமை நன்னெறிக்குய்ப்பது

    வேதநான்கினும் மெய்ப்பொருளாவது

    நாதன் நாமம் நமச்சிவாயவே

    என்று தேவாரத்திலும்,

    சிவசிவ என்கிலர் தீவினையாளர்

    சிவசிவ என்றிடத் தீவினை மாளும்

    சிவசிவ என்றிடத் தேவருமாவர்

    சிவசிவ என்ன சிவகதிதானே.

    என்று திருமந்திரத்திலும் கூறுவது போன்று அப்பூதியடிகள் நாவுக்கரசரைக் காணாமலேயே அவர்மீது பக்தி கொண்டு அவரையே தம் குருவாகவும் ஏற்றுக்கொண்டார். சைவ சமயத்தில் சிவபஞ்சாட்சரம் மிக உயர்ந்ததாகப் போற்றப்படுகிறது. அதே போன்று நால்வர் பெருமக்களின் திருநாமங்களும் குரு பஞ்சாட்சரம் என்று போற்றப்படுகின்றது. அப்பூதியடிகளும் தம் குருவின் நாமமாகிய திருநாவுக்கரசு என்ற பெயரை குரு பஞ்சாட்சரமாகப் போற்றி, திருநாவுக்கரசரை நேரடியாகக் காணாவிட்டாலும் செவிவழியாக அவருடைய பெருமைகளையும், திருத்தொண்டினையும் அறிந்து அவர் மீது தீராத பேரன்பு கொண்டார். ஆகையால், நாவுக்கரசரின்  திருப்பெயரிலேயே மடங்களும், தண்ணீர் பந்தல்களும் அமைத்து வறியவர்களுக்கும், அடியார்களுக்கும் அனைத்து உதவிகளையும் மனிதநேயத்துடன் செய்து வாழ்ந்து வந்தார்.

     

     “நம்மை உடையவர் கழல்கீழ் நயித்த திருத்தொண்டாலே

    இம்மையிலும் பிழைப்பது என என்போலவாரும் தெளிய”

     

    அப்பூதியடிகள் ‘திருத்தொண்டு’ என்பதனை இறைவனுக்கு மட்டுமன்றி சிவனடியார்களுக்கும், எளியவர்களுக்கும் விருந்தோம்பல் செய்வதையும் தம் அன்றாட வழிபாடாகவே செய்து கொண்டிருந்தார்.

     

     ஆதியோடு அந்தம் இல்லான் அருள்நடம் ஆடும்போது

    கீதம்முன் பாடும்அம்மை கிளர்ஒளி மலர்தாள் போற்றி

    சீதாமூர் வயல்சூழ்  திங்களூரில் அப்பூதியாராம்

    போதமா முனிவர் செய்த திருத்தொண்டு புகலுற்றேன்

     

    அப்பூதியடிகள் தம்மைநாடி வந்தவர்களுக்குச் செய்யும் அனைத்து உதவிகளையும் சிவபெருமானுக்குச் செய்யும் தொண்டாகவே எண்ணிச் செய்ததை சேக்கிழார் பெருமான் அப்பூதியடிகளை அறிமுகப்படுத்தும் பாங்கில் இருந்தே அறியலாம்.

    தங்கள் தவப்புதல்வனான மூத்த திருநாவுக்கரசை அருகிலிருந்த தோட்டத்தில் வாழைக்குருத்து அரிந்து வரச்சொல்லி அனுப்புகிறார். விரியாத குருத்தினை குறிப்பாக எடுத்து வரச்சொல்கிறார். விரிந்த இலையில் காகம் முதலான பறவைகள் எச்சம் இட்டிருக்கலாம் என்பதற்காகவே குருத்து இலையை அரிந்து எடுத்து வரச்சொல்கிறார். ஆனால் இறைவனின் திருவிளையாடலாக குருத்திலைக்குள் நாகம் இருந்து தீண்டிவிட நஞ்சு ஏறிய சிறுவன் உயிர் இழக்கிறான். நல்ல திருப்பணியைச் செய்ய பெரும்பேறு பெற்றேன் என்ற மகிழ்வுடன் சென்றவனுக்கு நாகம் தீண்டினாலும், ‘பாம்பு தீண்டிய வேகத்தில் உண்டாகிய  கொடிய நஞ்சால் நான் இடறிக் கீழே விழும் முன்னர் இலைக்குருத்தினை தாயிடம் கொண்டு சேர்ப்பேன்’ என்று தீர்மானித்து ஓடிவந்தான். தன் உயிர் நீங்கினும்  அடியாராக வந்த நாவுக்கரசருக்கு திருஅமுது படைப்பதில் எவ்வித இடையூறும் ஏற்படக்கூடாது  என்ற எண்ணம் மிக்க சிறந்த தொண்டராக மூத்த திருநாவுக்கரசர் படைக்கப்பட்டுள்ளார்.

     

    பெறல் அரும் புதல்வன் தன்னைப்பாயினுள் பெய்துமூடிப்

    புறமுனை முன்றில் பாங்குஓர் புடையினில் மறைத்துவைத்தே

    அறஇது தெரியாவண்ணம் அமுதுசெய்விப்போம் என்று

     

    தம் மகனின் உயிர் பிரிந்த நிலையிலும் சடலத்தை பாயினுள் வைத்துச் சுருட்டி தன் மனையின் புறத்தே உள்ள முற்றத்தில் மறைத்து வைத்த பின்பு நாவுக்கரசருக்கு திருஅமுது படைப்பதற்கான அனைத்து பணிகளையும் மேற்கொண்டார். அடியார்களையும் வறியவர்களையும் விருந்தினர்களையும் தமது இல்லத்தில் எவ்வித சூழ்நிலை இருந்தாலும் இன்முகத்துடன் வரவேற்று, முகமலர்ச்சியுடன் உபசரித்து அனுப்ப வேண்டும் என்ற உயரிய கொள்கையை தமக்கு மட்டுமல்லாமல் தம் பிள்ளைகளுக்கும் கடமையாக்கியுள்ள அப்பூதியடிகளின் வரலாறு போற்றுதலுக்குரியது.

     

    திருச்சிற்றம்பலம்.

     

     

    Share
  • விலங்குப் பண்ணை

    விலங்குப் பண்ணை

    -மேகலா இராமமூர்த்தி

    சனநாயகப் பொதுவுடைமைவாதி (Democratic Socialist), இங்கிலாந்தின் சுதந்திரத் தொழிலாளர் கட்சியின் உறுப்பினர் (Member of Independent Labour Party), பத்திரிகையாளர், எழுத்தாளர் எனப் பன்முகங்கள் கொண்ட ஜார்ஜ் ஆர்வெல் (George Orwell) எழுதிய ’விலங்குப் பண்ணை’ (Animal Farm) என்னும் புதினம், இரஷ்யச் சர்வாதிகாரத்தை (Soviet Totalitarianism) பற்றியது. 1917ஆம் ஆண்டு ஏற்பட்ட இரஷ்யப் புரட்சி, அதனைத் தொடர்ந்துவந்த தொழிலாளர் கட்சியின் (Bolshevik Party) ஆட்சி, குறிப்பாக ஜோசப் ஸ்டாலின் (Joseph Stalin) தலைமையிலான ஆட்சிமுறை ஆகியவை குறித்த உருவகங்களை (allegories) உள்ளடக்கியது இப்புதினம். தாம் சொல்லவிரும்பியதை மனிதக் கதாபாத்திரங்கள் வாயிலாகச் சொல்லாமல் பண்ணை விலங்குகளை உருவகங்களாக்கிச் சுவையாகச் சொல்லியிருக்கின்றார் ஆர்வெல். 1923ஆம் ஆண்டு முதல் இன்றுவரை ஆங்கிலத்தில் எழுதப்பெற்ற சிறந்த 100 புதினங்களுள் ஒன்றாக டைம் இதழால் (Time Magazine) தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட சிறப்புக்குரியது இப்புதினம்.

    இனி விலங்குப் பண்ணை புதினத்தைச் சுருக்கமாக அறிந்துகொள்வோம்.

    ’மேனர்’ பண்ணையிலிருந்த (Manor Farm) விலங்குகளை அவற்றின் உரிமையாளரான திரு. ஜோன்ஸ் (Mr. Jones) மோசமாக நடத்துகின்றார். அதிகமான வேலை, குறைவான உணவு என்று அவை துன்புறுத்தப்படுகின்றன. அவற்றினிடையே வாழ்ந்துவருகின்ற, ’பழைய மேஜர்’ (Old Major) என்றழைக்கப்படும் புத்திசாலியான கிழப் பன்றியார், பண்ணையிலுள்ள விலங்குகள் அனைத்தும் மனித ஒடுக்குமுறையிலிருந்து விடுபட்டுச் சமமாகவும் சுதந்திரமாகவும் வாழும் ஒரு சமூகத்தைப் படைக்கவேண்டும் எனக் கனவு காண்கின்றார். அதனை நடைமுறைப்படுத்துவதற்கான முயற்சிகளில் பண்ணை விலங்குகளை ஈடுபடுத்த வேண்டும் எனும் விருப்பங்கொண்டு அவ்விலங்குகளை அழைத்து,

    ”தோழர்களே! மனிதன் மட்டுந்தான் எதனையும் உற்பத்தி செய்யாமல் அனைத்தையும் நுகரும் ஒரே படைப்பு. அவனால் பால்தர இயலாது; முட்டையிட முடியாது; காளைகளைப்போல ஏருழ இயலாது; விரைந்தோடி முயல்களைப் பிடிக்க முடியாது; இப்படி எந்தத் திறனும் இல்லாத அவன்தான் எல்லா விலங்குகளுக்கும் முதலாளியாக இருக்கின்றான். உழைப்பும் விளைச்சலும் நம்முடையது; ஆனால் அதன் பயனை ஜோன்ஸும் அவனைச் சார்ந்தோரும் அனுபவிக்கின்றனர். இந்தக் கடின உழைப்பால் நாம் நம் வாழ்க்கையை முழுமையாகக்கூட வாழமுடிவதில்லை. நமக்கு எல்லா மனிதர்களும் எதிரிகள்; எல்லா விலங்குகளும் தோழர்கள்” என்று கூறி அவற்றிடம் எழுச்சியூட்டுகிறார்.

    வயது மூப்பின் காரணமாக வீர உரையாற்றிய ஒருசில நாள்களிலேயே பழைய மேஜர் மரித்துவிடுகிறார்; எனினும் அவர் ஊட்டிய சுதந்திர உணர்வு அனைத்து விலங்குகளிடத்திலும் கிளர்ந்தெழுகின்றது.

    அப்பண்ணையில் மிகவும் சுறுசுறுப்பும் புத்திசாலித்தனமும் வாய்ந்தவையாகக் கருதப்படும் பன்றிகளான நெப்போலியன் (Nepolean), ஸ்னோபால் (Snowball), ஸ்க்வீலர் (Squealer) ஆகிய மூவரும் சேர்ந்து பழைய மேஜரின் கருத்துக்களை ஒன்றுதிரட்டி ஓர் முழுமையான சிந்தனைத் தொகுப்பாக்கி அதற்கு ”விலங்குவாதம்” (Animalism) என்று பெயர்சூட்டினர்.

    பண்ணை முதலாளி ஜோன்ஸ் குடிப்பழக்கம் உள்ளவன். ஓரிரவில் நன்றாகக் குடித்துவிட்டுப் பண்ணைக்கு வந்தவன், விலங்குகளுக்குத் தீனிபோட மறந்து அவற்றைப் பட்டினி போட்டுவிட்டான்; அதனால் சீற்றம்கொண்ட விலங்குகள் பண்ணையில் உணவு வைக்கப்பட்டிருக்கும் கிடங்கிற்குள் நுழைய முற்படுகின்றன; விலங்குகளை விரட்டுவதற்குப் பண்ணையாட்களுடன் ஜோன்ஸ் முனைய, ஏற்கனவே ஓல்டு மேஜரால் சுதந்திர உணர்ச்சிபெற்றிருந்த அவ்விலங்குகள் கிளர்ந்தெழுந்து, ஜோன்ஸையும் அவனது பண்ணையாட்களையும் பண்ணையைவிட்டே விரட்டிவிடுகின்றன.

    ஜோன்ஸின் மேனர் பண்ணை இப்போது விலங்குகள் வசமாகிவிட்டது. ஜோன்ஸின் பிள்ளைகள் படித்துவிட்டுக் குப்பையில் தூக்கியெறிந்திருந்த ஆங்கில அரிச்சுவடிப் புத்தகத்தை எடுத்துப் படித்ததனால் ஏற்கனவே ஆங்கில எழுத்துக்களை அறிந்துகொண்டிருந்தனர் நெப்போலியனும் ஸ்னோபாலும்.

    பண்ணையைவிட்டு ஜோன்ஸும் அவனது ஆட்களும் விரட்டப்பட்டுவிட்ட சூழலில் இப்போது பண்ணைக்குப் பெயர்மாற்றும் படலம் தொடங்குகின்றது. நெப்போலியன் கருப்பு வெள்ளைநிற வண்ணங்களைப் பானைகளில் எடுத்துக்கொண்டு வர, ஸ்னோபால் ’மேனர் பண்ணை’ எனும் பெயரை அழித்துவிட்டு ’விலங்குப் பண்ணை’ என்று எழுதுகின்றான். அத்தோடு விலங்குப் பண்ணையிலுள்ள விலங்குகள் பின்பற்றவேண்டிய ஏழு கட்டளைகளும் சுவரில் எழுதப்படுகின்றன. அவை:

    1. இரு கால்களில் நடக்கும் எதுவாக இருந்தாலும் அது நமக்கு எதிரி.
    2. நான்கு கால்களில் நடப்பது அல்லது சிறகுகள் கொண்டது நமக்கு நண்பன்.
    3. எந்த விலங்கும் ஆடை அணியக் கூடாது.
    4. எந்த விலங்கும் படுக்கையில் தூங்கக் கூடாது.
    5. எந்த விலங்கும் மது அருந்தக் கூடாது.
    6. எந்த விலங்கும் அடுத்த விலங்கைக் கொல்லக்கூடாது.
    7. எல்லா விலங்குகளும் சமமானவை.

    விலங்குகள் கடினமாக உழைத்துத் தங்கள் உழைப்பின் பலனைத் தாங்களே அனுபவிக்கின்றன. நெப்போலியனும் ஸ்னோபாலும் தலைமைப் பொறுப்புகளை ஏற்கின்றனர்; ’பாக்சர்’ எனும் குதிரை கண்மூடித்தனமான விசுவாசத்தைத் தலைமைப் பொறுப்பிலிருக்கும் பன்றிகளிடம் காட்டுகின்றான். பண்ணையிலுள்ள ஆடுகள், ”நான்கு கால்களில் நடப்பது நமக்கு நண்பன்; நெப்போலியன் எதையும் சரியாகத்தான் செய்வார்” என்பதைத் திரும்பத் திரும்பச் சொல்லிக்கொண்டிருக்கின்றன. அனைத்து விலங்குகளுக்கும் கல்வி கற்பிக்கப்படுகின்றது. ஆனால் பெரும்பாலான விலங்குகள் கற்பதில் ஆர்வம் காட்டாது எழுத்தறிவற்றவையாகவே இருக்கின்றன.

    பண்ணையின் பழைய முதலாளியான ஜோன்ஸும் வேறுசில பண்ணை முதலாளிகளும் சேர்ந்து மேனர் பண்ணையைக் கைப்பற்றுவதற்காக விலங்குகளோடு போரிடுகின்றனர்; மாட்டுக்கொட்டகையருகே நடைபெற்ற அப்போரில் (Battle of the Cowshed) நெப்போலியன், ஸ்னோபால் தலைமையில் போரிட்ட விலங்குகள் வெற்றிபெறுகின்றன. அதனால் நெப்போலியனும் ஸ்னோபாலும் நாயகர்களாகக் கொண்டாடப்படுகின்றனர்.

    நெப்போலியன், ஸ்னோபாலிடையே யார் தலைமைப் பொறுப்பில் இருப்பது எனும் அதிகாரப்போட்டி உருவாகின்றது. ஸ்னோபால் பண்ணைக்கு அருகில் காற்றாலை (Windmill) கட்டவேண்டுமென ஆலோசனை கூறுகின்றான்; அதன்மூலம் மின்சாரத்தை உற்பத்திசெய்து எந்திரங்களை இயக்குவதன் வாயிலாக விலங்குகளின் உடலுழைப்பைக் குறைக்கலாம் என்பது அவனது அறிவார்ந்த – காலத்துக்கேற்ற திட்டம். ஆனால் ஸ்னோபாலின் அறிவும் திறனும் நெப்போலியனுக்குப் பிடிக்கவில்லை; ஸ்னோபால் உடனிருந்தால் தனக்குப் போட்டியாகவும் – தலைவலியாகவும் இருப்பான் என்றெண்ணித் தான் இரகசியமாக வளர்த்துவந்த நாய்களை ஏவி ஸ்னோபாலைப் பண்ணையைவிட்டுத் துரத்தச் செய்கிறான்; ஸ்னோபால் ஓடி மறைந்துவிடுகின்றான்; அதன்பின்னர் அவன் பண்ணைக்குத் திரும்பவில்லை.

    நெப்போலியன் தனிப்பெரும் தலைவனாகின்றான். காற்றாலை கட்டவேண்டும் என்று இப்போது அவன் விலங்குகளுக்கு அறிவுறுத்திக் கட்டச்செய்கிறான். ”இரு கால்களில் நடக்கும் எதுவாக இருந்தாலும் அது நமக்கு எதிரி” எனும் விதியை மீறி நெப்போலியன் மனிதர்களுடன் இணைந்து வணிகம் செய்யத் தொடங்குகின்றான்.

    நெப்போலியனும் பிற பன்றிகளும் நல்ல உணவுகளைத் தாம் அதிக அளவில் எடுத்துக்கொள்ள, மற்ற விலங்குகளுக்கு உணவுப் பற்றாக்குறை ஏற்படுகின்றது. நெப்போலியனுக்கு விசுவாசமான நாய்கள் மற்ற விலங்குகளின் கண்ணெதிரிலேயே பல சிறிய விலங்குகளைத் தாக்கிக் கொல்கின்றன.

    நெப்போலியனின் வலக்கரமாக விளங்கிவருபவனும், பேச்சில் வல்லவனுமான ஸ்க்வீலர், ’நெப்போலியன் எது செய்தாலும் அது சரியாகவே இருக்கும்’ எனும் பரப்புரையை மற்ற விலங்குகளிடத்தில் தொடர்ந்து செய்துகொண்டே இருக்கின்றான்.

    நெப்போலியன் கடவுளைப் போல அனைத்து விலங்குகளாலும் வணங்கப்படும் நிலைக்கு உயர்கின்றான்; பன்றிகள், விலங்குகளுக்கென உருவாக்கப்பட்ட கட்டளைகளை வெளிப்படையாகவே மீறுகின்றன. பண்ணை மீண்டும் மனிதத் தாக்குதல்களை எதிர்கொள்கின்றது; எனினும் விலங்குகள் வெற்றிபெறுகின்றன; நெப்போலியனே தலைமைப் பொறுப்பில் நீடிக்கின்றான்.

    நெப்போலியனின் விசுவாசியான ’பாக்சர்’ அதிக வேலைப்பளுவால் கழுத்து முறிந்து கீழேவிழுகின்றான்; அவனை நெப்போலியன் மருத்துவ சிகிச்சைக்கு அனுப்புவதாகச் சொல்லிவிட்டு இறைச்சிக்காக விற்றுவிடுகிறான்; சில நாள்கள் கழித்து பாக்சர் மருத்துவமனையில் அமைதியாக இறந்ததாக நெப்போலியனின் பரப்புரையாளன் ஸ்க்வீலர் விலங்குகளிடம் பொய்யுரைக்கின்றான்.

    அதிகாரமற்ற சாதாரண விலங்குகள் அதிக உழைப்பைத் தருமாறு வற்புறுத்தப்படுகின்றன; எனினும், ஜோன்ஸிடம் இருந்ததைவிட இப்போது தம் வாழ்க்கைத்தரம் சிறப்பாக இருப்பதாக ஸ்க்வீலரால் நம்பவைக்கப்படுகின்றன; நெப்போலியனும் அவனுக்குத் துதிபாடும் பன்றிகளும் கொண்டாட்டங்களில் திளைக்கின்றனர். பண்ணைகளில் விளைச்சல் சரியில்லாமல் போனாலோ – களை மண்டினாலோ – வேறு அசம்பாவிதங்கள் நிகழ்ந்தாலோ பண்ணையின் விளைநிலங்களில் யாருக்கும் தெரியாமல் திருட்டுத்தனமாக உலவும் ஸ்னோபாலின் சதிச்செயல்தான் அதற்குக் காரணம் என்று பரப்புரை செய்யப்படுகின்றது.

    ஆண்டுகள் ஓடுகின்றன. விலங்குகளின் கருத்துச் சுதந்திரம் முற்றாகப் பறிக்கப்பட்டுவிடுகின்றது. நான்கு கால்களில் நடந்துகொண்டிருந்த பன்றிகள் இரண்டு கால்களில் நடக்கத் தொடங்குகின்றன (அதாவது மனிதர்களைப்போல் மாறிவிட்டன). விலங்குப் பண்ணையின் ஏழு கட்டளைகளும் அழிக்கப்பட்டு, “எல்லா விலங்குகளும் சமமானவை; ஆனால் சில விலங்குகள் மற்றவற்றைவிட அதிகச் சமமானவை” (எல்லா விலங்குகளும் சமமாகத் தோன்றலாம்; ஆனால் சமம் அல்ல என்பதே இதன் நுட்பமான உட்பொருள்) எனும் புதிய கட்டளை நடைமுறைக்கு வருகின்றது. பிற பண்ணை முதலாளிகளோடு இயல்பாகப் பழகத் தொடங்கும் நெப்போலியன், இறுதியில் விலங்குப் பண்ணையை’மேனர் பண்ணை’யாக மீண்டும் பெயர்மாற்றம் செய்துவிடுகிறான். மனித முதலாளிகளின் நடத்தையே விலங்குகளின் ஆட்சியிலும் பயன்பாட்டுக்கு வந்துவிட்டதன் குறியீடு இது!

    இக்கதையில் காணப்படும் பாத்திரங்களும் அவர்கள் உருவகப்படுத்தும் நிஜ மனிதர்களும்:

    மேனர் பண்ணை – புரட்சிக்கு முந்தைய இரஷ்யா (Pre-revolutionary Russia)

    மேனர் பண்ணை முதலாளி ஜோன்ஸ் – ஜார் நிக்கோலஸ் II (Tsar Nicholas II (Russian monarchy))

    பழைய மேஜராக வரும் பன்றி – கார்ல் மார்க்ஸ் + விளாடிமிர் லெனின் (Karl Marx + Vladimir Lenin (ideas of communism))

    கிளர்ச்சி – 1917ஆம் ஆண்டு நடந்த இரஷ்யப் புரட்சி (Russian Revolution)

    விலங்குப் பண்ணை (Animal Farm) – சோவியத் யூனியன்

    விலங்குவாதம் (Animalism) – கம்யூனிசம் (Communism)

    ஏழு கட்டளைகள் (Seven Commandments) – கம்யூனிசச் சித்தாந்தம்

    நெப்போலியன் – ஜோசப் ஸ்டாலின் (Joseph Stalin)

    ஸ்னோபால் – லியான் ட்ராட்ஸ்கி (Leon Trotsky)

    மாட்டுக்கொட்டகைப் போர் – பண்ணையின் எதிர்காலத்தை நிர்ணயிக்கும் உரிமைப்போர்

    ஸ்க்வீலர் – அரசுக் கட்டுப்பாட்டில் உள்ள ஊடகங்களின் பரப்புரை (Propaganda/state-controlled media)

    ஸ்னோபால் வெளியேற்றப்படுதல் – ட்ராட்ஸ்கி நாடுகடத்தப்படுதல்

    பாக்சர் – உழைக்கும் தொழிலாளர் வர்க்கத்தினர் (Working class)

    நாய்கள் – ஸ்டாலின் அரசின் இரகசியக் காவல்துறையினர் (NKVD / KGB)

    ஆடுகள் – சுயசிந்தனையற்ற மக்கள்கூட்டம் (Thoughtless humans)

    காற்றாலை – தொழில்மயமாதல் (Industrialization)

    கட்டளைகளை மாற்றுதல் – வரலாற்று மறுசீரமைப்புவாதம் (Historical Revisionism)

    ”மாகாளி பராசக்தி உருசிய நாட்
    டினிற் கடைக்கண் வைத்தா ளங்கே
    ஆகாவென் றெழுந்தது பார் யுகப்புரட்சி
    கொடுங்கோலன் அலறி வீழ்ந்தான்”
    என்று ஜார் மன்னன் வீழ்ந்ததையும் உருசியநாட்டில் தொழிலாளர் புரட்சி வென்றதையும் இந்தியாவிலிருந்தே கொண்டாடினார் மகாகவி பாரதி.

    அப்புரட்சியைத் தொடர்ந்து, ”தொழிலாளர்களுக்குச் சமத்துவம், சம உரிமை அளிப்போம்” எனும் முழக்கத்தோடு விளாடிமிர் லெனின் (Vladimir Lenin) தலைமையில் ஆட்சிக்கு வந்தது தொழிலாளர் கட்சி (Bolshevik Party); தொழிலாளர் நலனில் லெனின் அக்கறை காட்டினார்; முதலாளிகளிடமிருந்து கைப்பற்றப்பட்ட தொழிற்சாலைகள் அரசின் கட்டுப்பாட்டின்கீழ் வந்தன. ஆனால் அரசு நியமித்த மேலாளர்கள் தொழிலாளர்கள்மீது தங்கள் அதிகாரத்தைச் செலுத்தத் தொடங்கினர். காலப்போக்கில் அதிக வேலைநேரம், எதிர்ப்போர்மீது அடக்குமுறை, தண்டனை போன்றவையும் நடைமுறைக்கு வந்தன. வேலைநிறுத்தம் சட்டவிரோதமானது என்று அறிவிக்கப்பட்டுத் தொழிலாளர்கள் கைதுசெய்யப்பட்டனர். லெனினுக்கு எதிரான கட்சிகள், செயற்பாடுகள், செய்தித்தாள்கள் முடக்கப்பட்டன.

    தமக்கடுத்துக் கட்சியின் தலைவராகத் தொடரப்போவது யார் என்பதை லெனின் வெளிப்படையாக அறிவிக்கவில்லை; தொழிலாளர் கட்சியின் பொதுச் செயலாளராக (General Secretary) லெனின் இருந்தபோதே 1922இல் பொறுப்பேற்றவர் ஜோசப் ஸ்டாலின். ’செம்படை’ (Red Army) எனப்படும் தொழிலாளர் கட்சியின் இராணுவப்படையின் தளபதியாகச் செல்வாக்கோடு விளங்கியவர் லியான் ட்ராட்ஸ்கி (Leon Trotsky).

    லெனினின் மறைவுக்குப்பின் கட்சிக்குள் தமக்கிருந்த செல்வாக்கைப் பயன்படுத்தி ட்ராட்ஸ்கியின் செல்வாக்கைக் குறைத்ததோடு, ”கடந்த காலத்தில் ட்ராட்ஸ்கி புரட்சிக்கு எதிரானவராக இருந்தார்; அவரைச் சோவியத் யூனியனில் இருக்க அனுமதித்தால் லெனினிசமே வீழ்ச்சியடையும்; நாட்டின் அமைதிக்குக் குந்தகம் ஏற்படும்” என்று தவறான பரப்புரைகளின்மூலம் 1927இல் தொழிலாளர் கட்சியிலிருந்து அவரை நீக்கினார் ஸ்டாலின்; அத்தோடு நில்லாமல் ட்ராட்ஸ்கி அரசாங்கத்திற்குத் துரோகம் செய்கிறார், சோசலிசத்தின் எதிரி என்று கூறி 1929இல் நாடு கடத்தினார். இச்செயல்களைத்தான் நெப்போலியன் ஸ்னோபாலின்மீது பழிகூறி விலங்குப் பண்ணையைவிட்டு வெளியேற்றுவதாக ஆர்வெல் படைத்துள்ளார்.

    நாடுகடத்தப்பட்ட பின்பு பல்வேறு நாடுகளுக்கு மாறி மாறிச்சென்று வாழ்ந்துவந்தார் ட்ராட்ஸ்கி; அப்போதும் ஸ்டாலின் குறித்த விமர்சனங்களைத் துணிவோடு முன்வைக்க அவர் தயங்கவில்லை. இதனால் எரிச்சலடைந்த ஸ்டாலின், சோவியத்தின் இரகசியக் காவல்துறையைச் சேர்ந்தவனும் (Soviet secret police – NKVD) இசுப்பானியக் பொதுவுடைமைவாதியுமான ’இரமோன் மெர்கேடர்’ (Ramón Mercader) என்பவனை வைத்து 1940இல் ட்ராட்ஸ்கியைத் தீர்த்துக்கட்டினார்.

    ஜார் மன்னனின் கொடுங்கோலாட்சிக்கு எதிராக ஏற்பட்ட இரஷ்யப் புரட்சியின் வெற்றி, சோசலிச ஆதரவாளர்களின் கையில் ஆட்சியைக் கொடுத்தது. ஆனால் அவர்களும் ஆட்சிப் பொறுப்புக்கு வந்தபின்னர், கெடுவாய்ப்பாக, சர்வாதிகாரத்தையே கையிலெடுத்து மக்களை ஒடுக்கினர்; தமக்கு எதிராகச் செயற்பட்டவர்களை அழித்தனர்.

    எனவே ஆட்சியதிகாரம் என்பது அடக்குமுறைக்கும் சுரண்டலுக்கும் வன்செயல்களுக்குமே ஆட்சியாளர்களை அழைத்துச்சென்றிருக்கிறதேயொழியச் சமூகச் சமத்துவத்துக்கோ பொதுவுடைமைக்கோ அஃது  ஒருபோதும் அழைத்துச்செல்லவில்லை என்பதுதான் உலக வரலாறு நமக்குக் காட்டும் கசப்பான உண்மை!

    இதனை எண்ணுகையில் ’மனிதனும் மாமனிதனும்’ (Man and Superman – 1905 Play by George Bernard Shaw) எனும் தம்முடைய நாடகத்தின் பின்னிணைப்பில் பெர்னார்டு ஷா எழுதிய வரிகள் என் நினைவுக்கு வருகின்றன: ”புரட்சிகள் ஒருபோதும் கொடுங்கோன்மையின் சுமையைக் குறைக்கவில்லை; மாறாக அவை அச்சுமையை இன்னொரு தோளுக்கு இடம் மாற்றி மட்டுமே வைத்துள்ளன.” [Revolutions have never lightened the burden of tyranny; they have only shifted it to another shoulder.” (Man and Superman, 1903)].

    எத்தகைய தீர்க்க தரிசனம் இது!

    *****

    கட்டுரைக்கு உதவியவை:

    1. Animal Farm – George Orwell – published by Signet Classics, New York
    2. Man and Superman – George Bernard Shaw, Penguin Classics (Penguin Random House)
    Share
  • பராசக்தி – திரை விமர்சனம்

    பராசக்தி – திரை விமர்சனம்

    அண்ணாகண்ணன்

    பராசக்தியின் அடிப்படைத் தோல்வி, அதன் கதையிலிருந்து தொடங்குகிறது. மொழிப் போராட்டத்தில் 70 பேர் துடிதுடித்து மாண்டுள்ளனர். தங்கள் உடலுக்குத் தீவைத்துக்கொண்டு பலர் கருகிச் சாய்ந்துள்ளனர். இத்தனை உணர்ச்சிமிகு வரலாற்றுப் பின்புலத்தை எடுத்துக்கொண்டு, சப்பையான இறுதிக் காட்சியை வைத்தது, இயக்குநரின் திறமையின்மையைக் காட்டுகிறது.

    இந்தித் திணிப்பு என்பதற்கு உரிய காட்சிகள் குறைவாகவே உள்ளன. அதிலும் சமூகத்தில் அனைத்து நிலையினரையும் பாதிக்கும் வகையில் அது இருந்தது என முன்வைக்கவில்லை. அஞ்சல் நிலையத்தில் படிவங்கள் இந்தியில் மட்டுமே இருந்தன எனக் காட்டப்படுகிறது. பணம் அனுப்ப வந்த பெண்கள், தங்களுக்கு அதை நிரப்பத் தெரியாது என்று கூறுகின்றனர். சரி இதை நீங்களே நிரப்புங்கள் என அஞ்சல் அலுவலர்களிடம் கூறுகின்றனர். அவர்கள், எங்களுக்கும் இந்தி தெரியாது என்று கூறுகின்றனர். அஞ்சல் அலுவலர்களுக்கே இந்தி தெரியாத போது, அவர்களால் எப்படி இந்திப் படிவங்களைக் கையாள முடியும்? படத்தில் இது மிகப் பெரிய ஓட்டை. நடைமுறையில் இவ்வாறு செய்ய மாட்டார்கள்.

    புறனானூற்றுப் படையினர், தமிழின் ஆதி வடிவமான பிராமி மொழியில் செய்திகள் பரிமாறுவதாகக் காட்டுகிறார்கள். இதை நாயகன் தன் நெஞ்சில் பச்சை குத்தியும் இருக்கிறார். ஆனால், இந்தியா முழுவதும் உள்ள பல்வேறு மொழியினர் பிராமி மொழியை எவ்வாறு கற்றுக்கொண்டனர், இதைக் கற்பித்தவர் யார் எனப் படத்தில் காட்டவில்லை. இது அவ்வளவு எளிதான செயல் இல்லை. புதிதாக இந்தி மொழியைக் கற்க முடியாது என்று எதிர்க்கின்றனர். ஆனால், பிராமி மொழியில் கற்றுச் சங்கேத மொழியில் எழுதவும் பச்சை குத்தவும் கற்கின்றனர். இதிலும் இந்தி மொழியைக் கற்க அமைப்புகள் இருக்கின்றன. ஆசிரியர்களும் இருக்கின்றனர். ஆனால், பிராமி மொழியைக் கற்க உரியவர்கள் இல்லை. எப்படிப்பட்ட முரண் இது?

    நாயகன் இந்தி மொழியைக் கற்க முடிவு செய்கிறார். ஆனால், அந்த ஊரில் நாயகியைத் தவிர, இந்தி ஆசிரியர் ஒரே ஒருவரே இருக்கிறார். அவரும் நான் யாத்திரை செல்கிறேன் எனக் கிளம்புகிறார். இந்தித் திணிப்பு எனக் காட்டப்படும் படத்தில் தான் இந்த நிலை. பிறகு எங்கிருந்து திணிப்பு வருகிறது எனில், அரசின் கொள்கை அறிவிப்பு அளவில்தான் அது உள்ளது. இது நடைமுறைக்கு வந்தால் நம் வாழ்க்கை அவ்வளவுதான், நம் மொழி அவ்வளவுதான் என்ற கற்பனை அச்சமே மாணவர்களைப் போராடத் தூண்டுகிறது. அதாவது, திணிப்புக்கு முன்னதாகவே அதை எதிர்த்து அவர்கள் போராடுகிறார்கள்.

    ரெயில்வே துறை நேர்காணல், தில்லியில் நடக்கிறது. ரெயில்வே பயணச் சீட்டுப் பரிசோதகர் வேலைக்கு உனக்கு இந்தி தெரிந்திருக்க வேண்டும் என்கிறார்கள். இந்தி மாநிலங்களில் பணியமர்த்தப்பட்டால் அது தேவைதான். ஆனால், இதே போல் தென் மாநிலங்களில் பணியமர்த்தப்படும் வடமாநிலப் பயணச் சீட்டுப் பரிசோதகர்களுக்கு அந்தந்த மாநில மொழி தெரிந்திருக்க வேண்டும் என்று வலியுறுத்தியிருக்க வேண்டும். ஆனால், இந்தித் திணிப்பு என்ற அளவில் இந்தக் காட்சி முடிந்துவிடுகிறது.

    தமிழக முதலமைச்சராகக் காட்டப்படும் பக்தவத்சலம், மதுரையில் இந்தி மொழி வாரத்தைத் தொடங்கி வைக்கிறார். ஆனால், அவரோ, தமிழக அமைச்சர்களோ இந்தியில் ஒரு வார்த்தையும் பேசவில்லை. படத்தில் காட்டப்படும் கள யதார்த்தத்தின்படி சமூகத்தில் எந்தப் பெரிய தாக்கத்தையும் இந்தி செலுத்தவில்லை. இந்தித் திரைப்படங்கள் தமிழகத்தில் வெற்றிகரமாக ஓடியதைக் கூட இந்தத் திரைப்படத்தில் தெளிவாகக் காட்டவில்லை.

    இந்தித் திணிப்பு என வாய் ஓயாமல் பேசினாலும் அவற்றைத் தெளிவாகத் திரையில் காட்டவில்லை. தில்லியில் எல்லாப் பேருந்துகளிலும் தமிழில் எழுதியது போன்ற நடக்காத போராட்டங்களைக் காட்டியிருக்கிறார்கள். இறுதிக் காட்சி, மிக மிக மொக்கையாக அமைந்திருக்கிறது. எழுச்சி ஊட்டியிருக்க வேண்டிய ஒரு திரைப்படம், இயக்குநரின் அலட்சியத்தால் பிசுபிசுத்துவிட்டது. இதைப் படக்குழுவினரும் தயாரிப்பாளரும் கூடச் சரியாகக் கவனிக்கவில்லை.

    ஆனால், கற்பனை அச்சத்தைக் காட்டியே காலத்தை ஓட்டலாம், வாக்குகளை அறுவடை செய்யலாம் என்ற அரசியல் சாதுர்யத்தைப் படம் எடுத்துக் காட்டுகிறது.

    மாணவர்களின் தன்னெழுச்சியான போராட்டத்தை ஒரு குறிப்பிட்ட அரசியல் கட்சிக்குச் சார்பாக இயக்குநர் வளைத்துள்ளார். இந்தப் போராட்டம் குறித்து, அண்ணாவின் கருத்துகள் மட்டும் ஆங்காங்கே காட்டப்படுகின்றன. இதர கட்சியினர், தலைவர்கள், தமிழறிஞர்கள் ஆகியோரின் குரல் காட்டப்படவில்லை. இது, திட்டமிட்டு மாணவர்களைத் திமுக சார்பாளர்களாகக் காட்டுகின்றது.

    படத்தின் ஒரே நல்ல கூறு, இந்தித் திணிப்புப் போரை ஒடுக்கும் அதிகாரியாகத் தமிழர் ஒருவரைக் காட்டியதே. இவரை வட இந்தியராகக் காட்டியிருந்தால், வட இந்தியருக்கு எதிரான உணர்வு இங்கே பெருகியிருக்கும்.

    படம் என்பது வெறும் தொழில்நுட்பம், ஒப்பனை, அரங்கப் பொருள்கள் மட்டுமில்லை. அதற்கு வலுவான கதையும் பாத்திரங்களும் தேவை. எல்லாப் படங்களையும் எல்லோரும் எடுத்துவிட முடியாது என்பதைச் சுதா கொங்கரா உணர வேண்டும்.

    Share
  • அச்சகத்திலிருந்து ஆட்சிமன்றம்வரை உயர்ந்தவர்!

    அச்சகத்திலிருந்து ஆட்சிமன்றம்வரை உயர்ந்தவர்!

    -மேகலா இராமமூர்த்தி

    எழுத்தாளர், சிந்தனையாளர், அறிவியலாளர், அரசியலறிஞர், சுதந்திர அமெரிக்காவை வடிமைத்த தந்தையருள் ஒருவர் எனப் பன்முகத் திறனாளராக (polymath) திகழ்ந்தவர் பெஞ்சமின் பிராங்க்ளின் (Benjamin Franklin).

    1706ஆம் ஆண்டு ஜனவரி 17ஆம் நாள் அமெரிக்காவின் மாசச்சூசெட்ஸ் மாகாணத்திலுள்ள பாஸ்டனில் (Boston, Massachusetts), 17 பிள்ளைகள் கொண்ட எளிய குடும்பத்தில் 15ஆவதாகப் பிறந்தவர் பெஞ்சமின் பிராங்க்ளின். பள்ளிக்கு அனுப்பும் வசதியற்ற குடும்பச்சூழல் காரணமாக அவருக்குக் கிடைத்த முறையான கல்வி என்பது பத்து வயதுவரை மட்டுமே.

    பெஞ்சமின் பிராங்க்ளினின் அண்ணன்களுள் ஒருவரான ஜேம்ஸ் பிராங்க்ளின் (James Franklin) அச்சகம் வைத்து ’தி நியூ இங்கிலாந்து கூரண்ட்’ (The New-England Courant) எனும் நாளிதழை வெளியிட்டுவந்தார். அங்கே தமது 12ஆவது வயதில் வேலைக்குச் சேர்ந்து அச்சுக்கோத்தல், பிழைதிருத்தல், பத்திகள், கட்டுரைகள் எழுதுதல் முதலியவற்றைக் கற்றுக்கொண்டார் பெஞ்சமின் பிராங்க்ளின். அவரைப் பொறுத்தவரை அந்த அச்சகமே அவருக்குத் தொடக்க காலத்தில் கல்வி கற்பித்த பல்கலைக்கழகமாயிருந்தது.

    கட்டுரைகள் எழுதக் கற்றுக்கொண்ட பெஞ்சமின் பிராங்க்ளின், அத்தோடு நிற்கவில்லை. ’சைலன்ஸ் டோகுட்’ (Silence Dogood) எனும் புனைபெயரில் தாமே இரகசியமாகக் கட்டுரைகள் எழுதி அண்ணனின் நாளிதழில் வெளியிட்டுவந்தார். அவரின் கட்டுரைகள் பரவலாக வாசகர்களின் பாராட்டுக்களைப் பெறலாயின. தம்பி புனைபெயரில் ஆக்கங்கள் வெளியிடுவதை ஒருநாள் அறிந்துகொண்டுவிட்டார் அண்ணன் ஜேம்ஸ் பிராங்க்ளின்.

    தம்பியைப் பாராட்டி, எழுத ஊக்குவித்தாரா என்றால் இல்லை! ”தம்மிடம் அச்சுக்கோக்கக் கற்றுக்கொண்ட சிறுவன் எழுத்தாளராகிப் பொதுமக்களின் பாராட்டைப் பெறுவதா?” எனும் அழுக்காறு அவருள் பொங்கியெழுந்தது. கட்டுரைகள் எழுதி வெளியிடக்கூடாது என்று பெஞ்சமின் பிராங்க்ளினுக்குத் தடைவிதித்தார். அதனால் வருத்தமுற்ற பெஞ்சமின், தம்முடைய 17ஆவது வயதில் பாஸ்டன் நகரத்தைவிட்டே வெளியேறினார். பதின்ம வயதில் அவரெடுத்த மிகத் துணிச்சலான முடிவு அது என்றே கூறவேண்டும். சுதந்திரமாகத் தாம் விரும்பியதைச் செய்வதற்கு அவருக்கு அப்போது வேறு வழியேதும் இருக்கவில்லை. எனவே தம்மிடமிருந்த சொற்பப் பணத்துடன் பாஸ்டனிலிருந்து வெளியேறி இலண்டனுக்குச் சென்று அங்குக் கிட்டத்தட்ட இரண்டாண்டுக் காலம் தங்கி அச்சகங்களில் பணியாற்றியும், அப்பணிசார்ந்த திறன்களை மேம்படுத்திக்கொண்டும் பென்சில்வேனியா மாகாணத்திலிருந்த பிலடெல்பியாவுக்குத் திரும்பினார்.

    அச்சுத்துறையில் தமக்கிருந்த அனுபவம் காரணமாக விரைவிலேயே ஓர் அச்சகத்தில் வேலைக்குச் சேர்ந்தார். முதலாளியிடம் நல்ல பெயர் வாங்குவதே அப்போது அவரின் முதன்மையான நோக்கமாக இருந்தமையால் தம் எழுத்தாற்றலை வெளிப்படுத்த அவர் முனையவில்லை; கடுமையாய் உழைத்தார்; கையில் ஓரளவுக்குக் காசு சேர்ந்தபின் 1728இல் ஓர் அச்சகத்தை விலைக்கு வாங்கினார். விற்பனையில் தடுமாறிக்கொண்டிருந்த ’பென்சில்வேனியா கெஜட்’ (Pennsylvania Gazette) எனும் நாளிதழையும் 1729இல் வாங்கினார். அதில் தாமே பல கட்டுரைகளை, பத்திகளைப் பல்வேறு புனைபெயர்களில் எழுதி வெளியிடவே அந்நாளிதழின் விற்பனை சூடுபிடித்தது.

    ’ரிச்சர்டு சாண்டர்ஸ்’ (Richard Saunders) எனும் புனைபெயரில் பெஞ்சமின் பிராங்க்ளின் ஆண்டு வெளியீடாகக் கொண்டுவந்த ’Poor Richard’s Almanack’ எனும் வானியல் குறிப்புகள், பொன்மொழிகள், அறிவுரைகள் அடங்கிய பதிப்பு அக்காலத்தில் மக்களிடம் பெரும் வரவேற்பைப் பெற்று மிக அதிக அளவில் விற்றுத் தீர்ந்தது. இவ்வாறு 26 வெளியீடுகள் (1732–1758) வந்தன. இப்பதிப்புகளால் பெஞ்சமினின் பொருளாதார நிலை உயர்ந்தது. தமக்குக் கிடைத்த வருவாயைப் புதிய அச்சு எந்திரங்கள் வாங்குவது, அறிவியல் ஆய்வுகளுக்கான கருவிகள் வாங்குவது போன்ற பணிகளுக்குச் செலவிட்டார் அவர்.

    அறிவியல் ஆய்வுகளில் அவருக்கு ஈடுபாடு ஏற்பட்டது எப்படி?

    குழந்தைப் பருவம் முதலே சுற்றுச்சூழலைக் கூர்மையாக அவதானித்தல், இயற்கைத் தத்துவம், மின்சாரம், எந்திரவியல் சார்ந்த நூல்களை ஆர்வத்துடன் கற்றல் போன்றவை பெஞ்சமின் பிராங்க்ளினின் இயல்புகளாக இருந்தன. இவற்றால் அவரின் அறிவியல் ஆய்வு மனநிலை தூண்டப்பட்டாலும் அப்போதைய வாழ்க்கைச் சூழலும், பொருளாதார நெருக்கடிகளும் அவரை அறிவியல் ஆய்வுகளில் ஈடுபட அனுமதிக்கவில்லை. ஆதலால் தேர்ந்த எழுத்தாளராகித் தம் படைப்புகள் நன்கு விற்பனையாகவே அவ்வருமானத்தைக் கொண்டு அறிவியல் ஆய்வுகளில் ஈடுபட்டார்.

    வீட்டை வெப்பமாக்குவதற்கு உதவும் பிராங்க்ளின் அடுப்பு (The Franklin Stove – 1740s), இடிதாங்கி (Lightning Rod-1752), இரட்டைக் குவியக் கண்ணாடி (Bifocal Glasses – 1784) போன்றவை அவரின் அறிவியல் கண்டுபிடிப்புகளுள் சில. இவ்வாறு அன்றாட வாழ்வுக்குப் பயன்படும் அரிய கண்டுபிடிப்புகளை உருவாக்கி உலகப் புகழ்பெற்றார் பெஞ்சமின் பிராங்க்ளின். தம் அறிவுசார் கண்டுபிடிப்புகள் அனைவருக்கும் பயனளிக்கவேண்டும் எனும் உயர்ந்த நோக்கில் அவை எவற்றுக்குமே அவர் காப்புரிமை (patent) பெறவில்லை என்பது குறிப்பிடத்தக்கது.

    அமெரிக்கா, இங்கிலாந்தின் காலனி ஆதிக்கத்தின்கீழ் இருந்த காலமது. 1730களில் மெல்ல அரசியலில் அடியெடுத்து வைத்தார் பெஞ்சமின் பிராங்க்ளின். 1751இல் பென்சில்வேனியா சட்டமன்றத்தின் உறுப்பினராக அவர் தெரிவுசெய்யப்பட்டார். தற்சார்புள்ள காலனிய ஆட்சியை உருவாக்குதல், இங்கிலாந்து அமெரிக்காவை நியாயமான வகையில் நடத்துவதற்கான செயல்களில் ஈடுபடுதல், காலனித்துவ நலன்களைப் பாதுகாத்தல் போன்றவற்றை மேற்கொள்ளும் வகையில், காலனித்துவ முகவராக (a colonial agent) 1757 முதல் 1775 வரை, அவர் இலண்டனில் வசித்தார்.

    ஆனால் இங்கிலாந்து தொடர்ந்து அமெரிக்கக் காலனிகள்மீது கடுமையாக வரி விதிப்பது, காலனிகளில் வசித்த மக்களின் குறைகளைப் புறக்கணிப்பது, கடுமையான தண்டனைகளை வழங்குவது போன்ற முறையற்ற அடக்குமுறைகளில் ஈடுபடவே, காலனிகள் தங்கள் உரிமைகளைப் பாதுகாக்க வேண்டுமென்றால் அவை இங்கிலாந்திடமிருந்து விடுதலை பெறவேண்டும் எனும் முடிவுக்கு வந்தார் பெஞ்சமின் பிராங்க்ளின்.

    1775இல் இங்கிலாந்துக்கும் இங்கிலாந்தின் செயற்பாடுகளால் அதிருப்தியுற்ற அமெரிக்கக் காலனிகளுக்குமிடையே அமெரிக்கப் புரட்சிப் போர் (American Revolutionary War) தொடங்கியது.

    1775இல் பெஞ்சமின் பிராங்க்ளினும் அமெரிக்கா திரும்பிவிட்டார். இங்கிலாந்துக்கு எதிரான சுதந்திரப் பிரகடனத்தை (Declaration of Independence) ஜூன், 1776இல் அமெரிக்கா உருவாக்கத் தொடங்கியது. அந்தப் பிரகடனத்தை உருவாக்க நியமிக்கப்பட்டிருந்த தாமஸ் ஜெபர்சன் (Thomas Jefferson), ஜான் ஆடம்ஸ் (John Adams), ரோஜர் ஷெர்மன் (Roger Sherman), இராபர்ட் லிவிங்ஸ்டன் (Robert R. Livingston) ஆகிய நால்வரோடு இணைந்து பெஞ்சமின் பிராங்க்ளினும் (Benjamin Franklin) பணியாற்றினார். இவர்களை ஐவர் குழு (the Committee of Five) என்பர். சுதந்திரப் பிரகடனத்தின் பெரும்பான்மையான பகுதிகளை தாமஸ் ஜெபர்சன் எழுத, அவற்றில் திருத்தங்கள் செய்வது, தெளிவுக்காகச் சிலவற்றைச் சேர்ப்பது போன்றவற்றை பிராங்க்ளின் மேற்கொண்டார்.

    1776, ஜூலை 4இல் அமெரிக்கச் சுதந்திரத்திற்கான பிரகடனம் முறையாக காண்டினெண்டல் காங்கிரசால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. பெஞ்சமின் பிராங்க்ளின் பிரான்சுக்கான அமெரிக்கத் தூதராக அதே ஆண்டு திசம்பரில் நியமிக்கப்பட்டார். பிரான்சுடன் நல்லுறவைப் பேணி அந்நாட்டிடமிருந்து அமெரிக்கப் புரட்சிப் போருக்கான ஆதரவையும், படையுதவி, பொருளாதார உதவி, போர்த்தளவாடங்கள் முதலியவற்றையும் பெற்றார். பிப்ரவரி 6, 1778இல் அமெரிக்கா பிரான்சுடனான கூட்டணி ஒப்பந்தமும் (The Treaty of Alliance with France) செய்துகொண்டது.

    அமெரிக்காவுடன் பிரான்சும் கைகோத்து இங்கிலாந்துக்கு எதிரான போரில் இறங்கியதால் அமெரிக்கா இங்கிலாந்தை வீழ்த்துவது எளிதானது. 1783இல் அமெரிக்காவைச் சுதந்திர நாடாக இங்கிலாந்து ஏற்றுக்கொண்டது.

    இவ்வாறு அமெரிக்கா சுதந்திர நாடாவதற்கு பெஞ்சமின் பிராங்க்ளின் இராஜதந்திரத்தோடு ஆற்றிய பங்களிப்பு மகத்தானது. அதனைத் தொடர்ந்து 1787இல் அமெரிக்காவுக்கான அரசியலமைப்பு (constitution), ஜேம்ஸ் மேடிசனின் (James Madison) முதன்மையான பங்களிப்பில் வடிவமைக்கப்பட்டது. ஜேம்ஸ் மேடிசனை ’அமெரிக்க அரசியலமைப்பின் தந்தை’ என்பர்.

    பிராங்க்ளின் உள்ளிட்ட 39 பிரதிநிதிகள் செப்டம்பர் 17, 1787 அன்று அதில் கையெழுத்திட்டுப் புதிய தேசத்தின் அடித்தளத்தை முறையாக நிறுவினர்.

    அமெரிக்கா இங்கிலாந்துக்கு எதிரான புரட்சிப்போரில் வெற்றிபெற்றுச் சுதந்திர நாடாவதற்கும், அதன் அரசியலமைப்பு உருவாக்கத்திற்கும் பெரும் பங்களிப்புச் செய்தமையால் அமெரிக்க உருவாக்கத் தந்தையருள் ஒருவராக (One of the Founding Fathers of America) போற்றப்படுகின்றார் பெஞ்சமின் பிராங்க்ளின்.

    1749இல் அவர் உருவாக்கிய பிலடெல்பியா கலைக்கழகம் (Academy of Philadelphia) என்று பென்சில்வேனியாப் பல்கலைக்கழகமாக (University of Pennsylvania) உயர்ந்து நிற்கின்றது. அமெரிக்காவின் முதல் பொதுநூலகத்தை, சிறுதொகையைச் சந்தாவாகக் கட்டி மக்கள் பயன்பெறும் வகையில், 1731இல் பிலடெல்பியாவில் அவர் நிறுவினார் (America’s first subscription library).

    கடின உழைப்பு, விடாமுயற்சி, தடைகளுக்கு அஞ்சாத் துணிவு, தொடர் கற்றலில் ஆர்வம், எழுத்தாற்றல், சமூக முன்னேற்றத்தில் நாட்டம், நாட்டுப்பற்று போன்ற திறன்கள் ஒருவரை எத்தகு மாமனிதராக உயர்த்தும் என்பதற்கு பெஞ்சமின் பிராங்க்ளினின் வாழ்க்கை வரலாறு தெளிவான சான்றாகும்.

    *****

    கட்டுரைக்கு உதவியவை:

    1. britannica.com/biography/Benjamin‑Franklin

    2. https://www.bbc.co.uk/history/historic_figures/franklin_benjamin.shtml

    3. https://en.wikipedia.org/wiki/Benjamin_Franklin

    Share
  • பெரியபுராணம் எனும் பேரமுதம் – பகுதி 22

     

    63 நாயன்மார்கள் வரலாறு – 20. குலச்சிறை நாயனார்

    வன்றொண்டன் எனும் சுந்தரமூர்த்தி நாயனாரால் திருத்தொண்டத்தொகையிலே “பெரு நம்பி” என்று வியந்துரைக்கப்பட்ட பெருந்தகை குலச்சிறையார். தம் மனத்திருக்கும் திண்மையால் அடியவர்களுக்குத் திருத்தொண்டு புரியும் திறத்தினின்றும் சற்றும் வழுவாத சைவ சமய நெறியாளர் இவர்.

    கோதில்புகழ் தருமணமேற் குடியார் கோவண்

        குலச்சிறையார் தென்னர்குல வமைச்சர் குன்றா

    மாதவர்க ளடிபரவு மரபார் பாண்டி

        மாதேவி யாரருள்வான் பயிர்க்கு வேலி

    காதன்மிகு கவுணியர்கோன் வாதிற் றோற்ற

        கையரைவை கைக்கரைசேர் கழுவி லேற்று

    நீதியினா ராலவாய் நிமலர்ச் சேர்ந்த

        நின்மலனா ரென்மலங்க ணீக்கி னாரே.

    சிவனடியார்களை சிவமாக எண்ணி வழிபடும் நெறியில் நின்றவர் குலச்சிறையார் எனும் பெருமகனார். பாண்டி நாட்டின் முதலமைச்சராக விளங்கியவர் என்றாலும் இவர் அடியார் பக்தியில் சிறந்து விளங்கியவர். பழம்பெருமை மிக்க பாண்டிய நாட்டில், புதுக்கோட்டைக்கு அண்மையில் அமைந்துள்ள மணமேற்குடி என்ற ஊரில் அவதரித்தவர். செந்நெல் நிரம்பிய வயல்களும் இனிய கரும்புகளும், அருகே  செறிந்து நிற்கும் பாக்கு மரங்களும் என பசுமையான வயல்வெளிகளால் குளிர்ந்துள்ள இடங்களும் சூழ உள்ளதொரு அழகிய நகரம் மணமேற்குடி. பாண்டி நாட்டில் மங்கையர்கரசியார் சைவப் பயிர் வளர்க்கத் துணை நிற்கும் பேறுபெற்றவர் குலச்சிறையார். ஞானசம்பந்தப் பெருமானுடன் தன் சொந்த ஊர் சென்று சிவாலயத்தில் வழிபாடு செய்த பேறும் பெற்றவர் இவர். மதுரை சொக்கலிங்கப் பெருமானை அன்றாடம் வழிபாடு செய்யத் தவறாத சிவனடியார் இவர். அனைத்திற்கும் மேலாக கூன் பாண்டியனாக இருந்த பாண்டியனை நின்ற சீர் நெடுமாறனாக மாறத் துணைபுரிந்தவர்.

    கார ணங்கண் ணுதற்கன்பர் என்னவே
    வார மாகி மகிழ்ந்தவர் தாள்மிசை
    ஆரும் அன்பொடு வீழ்ந்தஞ் சலிமுகிழ்த்
    தீர நன்மொழி எய்த இசைத்துளார்.

     

    சிவனடியாருக்குச் செய்யும் பணி சிவனுக்குரியது என்பதால் எம்பெருமானின் இன்னருள் பெறுதற்கு சிவனடியார்களே காரணமானவர் என்பதை உணர்ந்து, அடியவர்களிடத்து அன்பு கொண்டு அவர்களுடைய திருவடிகளில் மிகுந்த அன்பொடும் வணங்கி கைகள் கூப்பித் தொழுது, நன்மொழிகளைப் பொருந்தச் சொல்லி வாழ்பவர்.

     

    குறியில் நான்கு குலத்தினர் ஆயினும்
    நெறியின் அக்குலம் நீங்கினர் ஆயினும்
    அறிவு சங்கரற் கன்பர் எனப்பெறில்
    செறிவு றப்பணிந் தேத்திய செய்கையார்

     

    வினைவழிப்பட்ட நிலையில் தோன்றிய நான்கு குலத்தவர்களாக இருப்பினும், அவர்தம் ஒழுக்க நெறியினின்றும் நீங்கியவர்களாக இருப்பினும் சிவபெருமானிடத்தில்  நிலைபெற்ற அறிவுடையவர்கள் என அறியப்பெறின், அவர்களை மனம் பொருந்தப் பணிந்து வணங்கும் செய்கையினை உடையவர் குலச்சிறையார். உலகினர் தாம் சிறந்தனவெனக் கொள்ளும் நலங்களை உடையவராயினும், அந்நலங்களின்றி அளவற்ற தீமைகளை உடையராயினும், அவர் சிவபெருமானின் அடியவர்களாய் இருப்பின், அன்னோரை நிலம் உற வீழ்ந்து வணங்கும் தன்மையினை உடையவர் குலச்சிறையார்.

     

    குலச்சிறை நாயனார் புராணம் சொல்லும் கருத்து

    குணத்தில் மிக்கவர்கள் உணவு வேண்டி பெருங்கூட்டத்தாராய் வந்தாலும், அல்லது ஒருவராய் வந்தாலும், எண்ணுதற்கரிய அன்பினால் எதிர் கொண்டு அழைத்து, நட்பு மிகுதியுடன் திருவமுது ஊட்டும் நலத்தினை உடையவர் குலச்சிறையார். அடியவர்கள், திருநீறு, உருத்திராக்கம், ஆகிய சிவவேடத்தால் பொலிவு பெற்று, யாவர்க்கும் மூல காரணமாய் நிற்கும் சிவபெருமானின் திருவைந்தெழுத்தை நா வணங்கி, ஓதி உரைப்பவராயின், அவர் திருவடிகளை நாளும் போற்றிவரும் பண்பினை உடையவர். இத்தகைய அரிய பண்பினரை,

     

    வெற்றவே யடியார் அடிமிசை வீழும்

      விருப்பினன் வெள்ளைநீ றணியுங்

    கொற்றவன் றனக்கு மந்திரி யாய

      குலச்சிறை குலாவி நின்றேத்தும்

    ஒற்றைவெள் விடையன் உம்பரார் தலைவன்

     

    என்றும்

     

    கணங்களாய் வரினுந் தமியராய் வரினும்

      அடியவர் தங்களைக் கண்டால்

    குணங்கொடு பணியுங் குலச்சிறை குலாவுங்

      கோபுரஞ் சூழ்மணிக் கோயில்

    என்றும் ஞானசம்பந்தப் பெருமான் தம் பதிகத்தில் மகிழ்ந்து குறிப்பிடுகின்றார்.

     

    தாம் பெருஞ் செல்வரும் பாண்டிய மன்னனுக்கு முதன்மந்திரியாய் இருந்தும், சிறிதும் செருக்கு உறாது, இச்சிவபுண்ணியத்தைச் செய்தமையால், சிவனிடத்தே மெய்யன்புடையர் என்பது தெள்ளிதிற் உணரப்படும்.

    நம் முன்னோர்கள் சிவனடியாரை சிவமாக எண்ணி வழிபடும் முறையை ஏற்றிப் போற்றி வந்தனர். ஆன்றோர் பெருமக்கள் இறைவனைச் சென்றடைய வழிபாட்டினை முத்திறமாக வகுத்தனர். அவை, சிவலிங்கத் திருமேனியையே சிவமாக எண்ணி வழிபடுதல், குருவையே சிவமாக எண்ணி வழிபடுதல், அடியார்களையே சிவமாகக் கருதி வழிபடுவது போன்றவை. இதனை குருலிங்க சங்கம வழிபாடு என்பர். இவ்வழிபாட்டில் சிவனடியார்களைச் சிவமாக எண்ணி வழிபடும் நெறியில் நின்றவர் குலச்சிறையார்.

    திருச்சிற்றம்பலம்

    Share
  • சங்க இலக்கியத்தில் அணிகலன்கள்

    முனைவர் மூ. சிந்து
    இணைப் பேராசிரியர்
    தமிழ்த்துறை
    டாக்டர் என்.ஜி.பி கலை அறிவியல் கல்லூரி ( தன்னாட்சி)
    காளப்பட்டி ரோடு
    கோயம்புத்தூர் – 641048

    முன்னுரை

    மனிதர்கள் தன்னை அடையாளம் காட்ட விழைவது இயற்கையாகும். ஒவ்வொரு மனிதனும் தன்னுடைய பொருளாதாரம் மற்றும் சூழலுக்கேற்ப உணவு, உடை, அணிகலன், ஆகியவற்றில் ஒப்பனைகளை ஏற்படுத்திக் கொள்வதை அவசியமாகக் கருதுகின்றனர்

    ”ஆடையில்லா மனிதன் அரை மனிதன்” “ஆள் பாதி ஆடை பாதி” என்பது நம் தமிழர் வழக்கு. ஆடைகளில் தன்னிறைவைக் கண்ட மனிதர்கள், அணிகலன்களை பூட்டி தங்களை அழகுபடுத்திக் கொள்கின்ற நிலைப்பாட்டினை இன்று ஆண், பெண் இருபாலர்களிடையேயும் காணமுடிகிறது.

    இன்றைய மகளிரைப் போன்றே சங்ககாலத்துப் பெண்களும் ஆடை அலங்காரங்கள், அணிகலன்கள், ஒப்பனைகள் முதலியவற்றில் மிகுந்த நாட்டம் கொண்டவர்களாகவும், விரும்பி அதனை அணிந்துகொள்ளும் குணம்  உடையவர்களாக இருந்துள்ளனர் என்பதை அறிய முடிகிறது.

    அணிகலன்கள்

    அணி என்பது அழகு எனப் பொருள்படும். மகளிர் தன்னை அழகுப்படுத்தவும், அழகுக்கு மேலும் அழகு சேர்க்கவும் அணிகலன்களைப் பயன்படுத்தினர். நூலுக்கு அணி செய்வது போல ஒரு பெண்ணுக்கு  அணி செய்ய அணிகலன்கள் இன்றியமையாதாகும்.

    மலர்அணிகலன்கள்
    ‘ஆம்பல் வன்னித் தொடிக்கை மகளிர்’       (புறம். 63:12)

    பவளவளை செறிந்தாட் கண்பணித்தான் பச்சைக்
    குவளைப் பசுந்தண்டு கொண்டு’                   (பரி. 11:101-102)

    ஆம்பல், குவளை முதலியவற்றின் தண்டுகளால் மகளிர் வளையல் செய்து அணிந்ததை அறியமுடிகிறது.

    ‘கூந்தல் ஆம்பல் முழுநெறி அடைச்சி’                   (குறுந். 80:1)

    என்றும்

    “பரூஉப்பகை ஆம்பல் குருஉத்தொடை நீவிச்
    சுரும்பிமீர் ஆய்மலர் வேய்ந்த”                      (அகம். 136:27-28)

    எனும் பாடல் வரிகளில் ஆம்பல் மலர்களால் ஆன மாலையைக் கழுத்தில் அணிந்து கொண்டதையும், கூந்தலில் சூடியதையும் தெரிவிக்கிறது. மேலும் தாவரங்களினின்று உருவாக்கிய அணிகளைத் தவிர உலோகங்களால் செய்யப்பட்ட அணிகலன்களையும் சங்கப் பெண்டிர் அணிந்திருந்தமையை அறியமுடிகிறது.

    செயற்கை அணிகலன்கள்

    வணிகத் தொடர்புகளாலும், உலோகக் கண்டுபிடிப்புகளாலும்,  செயற்கை அணிகலன்கள் புழக்கத்தில்  வந்தன.

    “அணி, பூண், பணி, இழை, கலன், நகை, குழை, தொடி, வளை முதலிய சொற்கள் அணிகலன்களைக் குறித்து வழங்கப்படுவனவாக அமைந்துள்ளன” என்று வெ.வரதாராசன் அவர்கள் தமிழரின் ஒப்பனைக் கலைத்திறன் என்ற நூலில் கையாண்டுள்ளார்.

    சங்ககால மகளிர் தலையணி, நுதலணி, காதணி, கபத்தணி, தோளணி, மார்பணி, கையணி, விரலணி, இடையணி, காலணி எனும் பலவகை அணிகலன்களை உடலுறுப்புகளில் அணிந்தனர் என்பதையும் அறியமுடிகிறது.

    மகளிர் தன்னை அழகுபடுத்த அணிகளையும், அணிகளை அழகுப்படுத்த அதில் விதவிதமான இரத்தினங்களையும், கற்களையும், முத்து பவளங்களையும் பதித்து அணிந்து கொண்ட செய்திகளையும் சங்க இலக்கியங்களில் காணமுடிகிறது.

    “கைவல் வினைவன் தையுரு சொரிந்த
    சுரிதக உருவு”                                                        (நற். 86: 5-6)

    கைத்தொழிலில் வல்லவன் இரத்தினக் கற்கள் பதியப்பெற்று செய்த பொன்னாலாகிய சுரிதகம் என்னும் அணியை அணிந்த பெண்டிரைப்  பற்றி பூதன்தேவனார் மருதத்திணைப் பாடலில் எடுத்துரைத்துள்ளார்.

    “எறிமகர வலயம் அணிதிகழ் நுதலியர்”  (பரி.10-77)

    மகரலயம் எனும் நுதலணியைப் பற்றிப் (நெற்றியணி) பரிபாடல் கூறுகிறது.

    காதணிகள்

    புராணக் காலத்தில் ஒலைகளான அணிகளன்களும், சங்க காலத்தில் பூக்களால் ஆகிய அணிகலன்களும், உலோக அணிகளும் அணியப்பெற்றமையை அறியமுடிகிறது. பொன்குழை ஒண்குழை, கனங்குழை, சிறுகுழை, மகரக்குழை, கொடுங்குழை, தோடு ஆகியவற்றை காதணிகளாக சங்கப் பெண்டிர் அணிந்திருந்தனர்.

    “ஞாயலியர் மென்காதிற் புல்லிகைச் சாமனா”   (கலி. 96.11)

    புல்லிகை எனும் அணியும் காதணியையே குறிக்கும் என்பதை அறிய முடிகிறது.

    “கோழி பொறிந்த கொடுங்காற் கனங்குழை
     பொற்கார் புதல்வர் புரவியின் றுருட்டு
     முக்காற் சிறுதேர் முன்வழி விலக்கும்”                (ப.பாலை. 23-25)

    காவிரிப் பூம்பட்டினத்துத் தாய்மார்கள் கோழிகளை விரட்ட காதில் அணிந்த குழையைத் தூக்கி எறிந்ததைப் பட்டினப்பாலை பாடல் வழி அறியலாகிறது.

    கழுத்து அணிகலன்கள்

    கழுத்து அணிகலன்கள் என்பது கழுத்தில் அணியப்படுவது. இது தாலி, மாலை, அல்லது மதாணி (தொங்கல்) போன்ற பல்வேறு வடிவங்களில், தங்கம், வெள்ளி போன்ற உலோகங்களால் அமைந்ததாகும்.

    பொன்னாலாகிய காசுகளைக் கோர்த்து இழைக்கப்பெற்ற காசு மாலையைக் கழுத்தில் அணிந்ததையும்

    புதுநாண் நுழைப்பான் நுதிமாண் வள்ளுகிர்ப்
    பொலங்கல ஒருகா சேய்க்கும்                                              (குறு. 67:4)

    பொன்னொடு புலிப்பல் கோத்த புலம்பு மணித்தாலி             (அகம். 7:17-18)

    பொன்னொடு புலிப்பல் கோக்கப் பெற்ற தாலி அணிந்ததையும் அறிய முடிகிறது.

    கொடுமணம் பட்ட வினைமாண் அருங்கலம்
    பந்தர்ப் பெயர்க்கும் பன்மாண் ஏந்தெழில்                         (பதி. 67:1-2)

    அரசர்கள் ஏகவடம் என்னும் முத்து மாலைகளை அணிந்தார்கள். செல்வர் வீட்டுப் பெண்களும் அரசகுமாரிகளும், இராணிகளும் முத்துமாலைகளை அணிந்தார்கள். உரோம தேசத்து மகளிர் தமிழ்நாட்டு முத்துக்களைப் பெரிதும் மதித்தனர் என்ற செய்தியை மயிலை சீனி வேங்கடசாமியின் பழங்காலத் தமிழர் வாணிகம் என்ற நூலின் மூலம் அறியமுடிகிறது.

    தோள் அணிகலன்கள்

    ‘தொடி’ என்பது பழந்தமிழில் பெண்கள் அணியும் கைவளை அல்லது தோள்வளையைக் குறிக்கும் ஒரு அணிகலன் சொல் ஆகும். இது சங்கு, பொன் அல்லது பிற உலோகங்களால் செய்யப்படலாம். இலக்கியங்களில் இது பெரும்பாலும் ‘ஒள் தொடி’ (ஒளிமிக்க வளையல்) எனப் பெண்களின் அழகுக்கும் மென்மைக்கும் அடையாளமாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

    “ஒண்தொடி நெகிழ” (அகம். 265:9)

    “தொடிதோள் இலர்க”  (அகம். 269:1)

    எனும் ‘தொடி’ என்னும் அணிகலன் அணியப் பெற்றமையை அறியமுடிகிறது.

    மார்பணிகலன்கள்

    மார்பணி என்பது பொதுவாக மார்பில் அணியும் அணிகலன் (மதாணி, பூண்) அல்லது கவசத்தைக் குறிக்கும். இது ஒருவகை மார்புப் புண், தண்டனையாக மார்பில் தைக்கப்படுவதாகும்.

    வயங்கு கதிர் வயிரமோடு உறழ்ந்து, பூண் சுடர்வர,
    எழுமுடி கெழீஇய திரு ஞெமர் அகலத்து,                  (ப.ப 16:16,)

    பூண் அணிந்து எழிலிய வனைந்துவரல் இள முலை,
    மாண் வரி அல்குல், மலர்ந்த நோக்கின்,                    (ப.ப 65:6)

    என்ற வரிகள் அரசியர்  மார்பணி அணிந்தைமையை எடுத்துரைக்கிறது.

    பொலங்கலம் சுமந்த பூண் தாங்கு இள முலை              (அகம். 16:9)

    மன்னர்கள் மார்பணி அணிந்ததும், பரத்தையர்களாலும் அணியப் பெற்றதையும்  அகநானூறு  பாடல் வழி அறியமுடிகிறது.

    கை அணிகலன்கள்

    தமிழர் பண்பாட்டில் கை அணிகலன்கள் பாரம்பரியம் மற்றும் அழகைக் குறிக்கின்றன. வளையல், காப்பு, கைகளில் அணியப்படும் ஆபரணங்கள். இவை தங்கம், வெள்ளி, மற்றும் சங்கு போன்ற பொருட்களால் செய்யப்படுகின்றன.

    கைகளில் வளையல்கள் அணிவது சங்ககாலந் தொட்டே மங்கலமாகக் கருதப்பட்டது.

    “வல்லோன் வாளரம் ரு கோனோர் எல்வளை”              (நற்.78:8-9)

    வளையல்கள், கொடிகள், பூக்கள், வரிகள் ஆகிய தொழில்நுட்பத்தோடு செய்யப் பெற்றதைக் காணமுடிகிறது.

    “அணிவளை முன்கை ஆயிழை மடந்தெ                          (அகம் 361:4)
    “சின்னிரை வால்வளைக் குறுமகள்”                                               (குறுந் 189.6)

    “வளைக்கை விறலி
    வல்லோள் வானரம் பொருத
    கோணேர் எல்வளை அகன்தொடி செறித்த முன்கை”              (நற்.77:8-10)

    ஆகிய வரிகளின்றும் மகளிர் அனைவரும் (கணவனை இழந்தோர் தவிர வளையல்கள் அணிந்திருந்ததை அறியமுடிகிறது.

    பாண்டியன் நெடுஞ்செழியனின் மனைவி பாண்டிமா தேவி வலம்புரிச்சங்கு வளையல்களோடு பொன் வளையல்களையும் அணிந்திருந்ததை நெடுநல்வாடை கூறுகிறது.

    “பொலந்தொடி தின்ற மயிர்வார் முன்கை
    வலம்புரி வளையொடு கடிகை நூல் யாத்து”                   (நெடுநல். 141-142)

    திருமணத்தின் போது கொடுக்கப்படும் பரிசப் பொருட்களில் ஒன்றாக தமிழகத்தில் சங்கு வளையல்கள் இருந்துள்ளதை அறியமுடிகிறது.

    இடுப்பு அணிகலன்கள்

    “மேகலை” என்பது பெண்கள் தங்கள் இடுப்பில் அணியும் ஒரு வகை அணிகலன் அல்லது ஒட்டியாணம் ஆகும். இது இடையணி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது,

    வகையமை மேகலை”                                                  (பரி.22:30)

    என்ற பரிபாடலும்

    “நேர்மணி நேர்முக்காழப் பல்பல கண்டிகைத்
    தார்மணி பூண்ட தமனிய மேகலை”                                    (கலி.96:10-15)

    என்ற கலித்தொகையும்

    “பொலம்பசும் பாண்டிய காசுநிரை அல்குல்”                   (ஐங்.310.1)

     என்று ஐங்குநூறும் இடுப்பில் அணியும் அணிகலன்களைக் கூறுகின்றன.

    “…. தெண்நீர்
    முத்து அரிப் பொற்சிலம்பு ஒலிப்பத் தத்தூற்று”             (நற்.110.45)

    தெளிந்த ஒளியுடைய முத்துக்களை உள்ளே பரலாக இட்டுச் செய்த பொற்சிலம்பை அணிந்த சிறு பெண்ணைப் பற்றி அறியமுடிகிறது.

    சிலம்பில் அணிகலன்கள்

    சிலம்பு பற்றிக் கூறும் சிலப்பதிகாரத்தில் மாதவி  அணிந்த அணிகலன்களாக விரலணி (கான்மோதிரம்), பரியகம் (கார்சவடி) நூபுரம் (சிலம்பு) பாடகம், சதங்கை. அரியகம் (பாதசாலம்) குறங்குசெறி (கவான்செறி. விரிசிகை, கண்டிகை (மாணிக்கவளை), கே தோள்வளை, சூடகம், கைவளை (பொன்வணா) பரியகம், (பாசித்தாமணி, கைச்சரி), வால்வளை (சங்கவளை, வெள்ளிவளை), பவழவளை, வாளைப் பகுவாய் மோதிரம், மணி மோதிரம், மரகத் தாள் செறி(மரகதக் கடைசெறி) சங்கிலி மறத்தொடரி. நுண்ஞாண் ஆரம், கயிற்கடை, யொகுழுகிய கோவை (பின்றாலி), இந்திர நீலக் கடிப்பிணை (நீலக்குதம்பை) தெய்வ வுத்தி (திருத்தேவி), வலம்புரி, தொய்யகம் (தலைப்பானை, பூரப்பாளை), புல்லகம் (தென்பல்லியும் வடபல்லியும்) என 27 வகை அணிகள் அணிந்திருந்ததாகச் சிலப்பதிகாரக் கடலாடுகாதை கூறுகின்றது. இவற்றுள் அடங்காத வேறு சில அணிகளும்  அக்காலத்திருந்தன. அவற்றுள் ஒன்று ஆடை அல்லது சூடாமணி, பெண்டிர் அரைப்பட்டிகை மட்டும் மேகலை, காஞ்சி, கலாபம், பருமம், விரிசிகை என ஐந்து வகையாக இருந்தமையையும் சிலப்பதிகாரம் வழி அறியமுடிகிறது.

    முடிவுரை

    • சங்ககாலப் பெண்டிர் இயற்கையானப் பொருட்களைக் கொண்டு அணிகலன்களாக அணிந்தனர்.
    • காலம் செல்லச் செல்ல வாணிகமும், தொழில் நுட்பமும் வளர்ச்சியடைந்த நிலையில் முத்து, பவளம், மாணிக்கம், மணி போன்ற பொருட்களைக் கொண்டு அழகுபடுத்தி அணிகலன்களை உருவாக்கினர்.
    • சிறந்த வகை அணிகலன்களை சங்ககால மக்கள் அணிந்திருந்தனர் என்பதை உணர முடிகிறது.
    • அணிகலன்கள் சங்ககால மக்களின் வாழ்க்கையோடு எல்லா நிலைகளிலும் இருந்தமையை தெளிவுற அறியமுடிகிறது.

    துணை நின்ற நூல்கள்

    1. சங்க இலக்கியத் தொகுப்பு – வர்த்தமானன் பதிப்பகம்.

    Share
  • திருவெம்பாவையை எம் சிந்தையில் இருத்துவோம் !

    திருவெம்பாவையை எம் சிந்தையில் இருத்துவோம் !

    மகாதேவ ஐயர் ஜெயராமசர்மா 
    மேனாள் தமிழ்மொழிக் கல்வி இயக்குநர் 
    மெல்பேண், ஆஸ்திரேலியா 

    உலகில் பல மொழிகள் ஒவ்வொரு விதத்திலும் சிறப்பினை உடையதாய் விளங்குகின்றன என்பது தான் பொதுமையான கருத்தாகும். இவற்றுள் எங்கள் தாய் மொழியான தமிழ் ஒன்றேதான் பக்தியைப் பாடிக் கொண்டாடிய மொழி என்பதும் மிக மிகச் சிறப்புடையதாகும். தமிழ் என்றால் பக்தியின் மொழி என்று துணிந்து கூறலாம். அந்தளவுக்கு பக்தியை இலக்கியம் ஆக்கிய பெருமை எங்கள் தமிழ் மொழிக்கு மட்டுமே உரித்தான தாகும் என்று உரத்தே உரைக்கலாம். பக்தியை இலக்கியம் ஆக்கியமையால் பண்கசிந்த தமிழும், பக்குவத் தமிழும், பாடிப் பரவிடும் தமிழும், இன்னிசைத் தமிழும், இயைய வைக்கும் இங்கிதத் தமிழும் எமக்கு பெரும் பொக்கிஷமாகக் கிடைத்தன என்பதை மனமிருத்துவது மிகவும் முக்கியமாகும். சைவமும், வைணவமும், பக்தி இலக்கியத்திக்கு வழங்கிய பெருங்கொடைகள் – தமிழை யாவரும் வியந்தே பார்த்திட வைத்திருக்கிறது. அந்த வகையில் மார்கழியில் மனம் அமரும் வகையில் – வாசகர் மணித் தமிழும், கோதையின் கொஞ்சு தமிழும் கொண்டாடிப் போற்றும் வகையில் மலர்ந்திருக்கிறது என்பது மனக்கொள்ளத்தக்கது.

    மணிவாசகப் பெருமான் தமிழ் மனத்தை உருக்கிட வைக்கும் தமிழ் .சினத்தை அகற்றிட வைக்கும் தமிழ். சிந்தனையைத் தூண்டுந் தமிழ். சிவனை நினைந்து நெக்குருக வைக்குந் தமிழ். தாழ்வாய் உரைத்து தலை வணங்குந் தமிழ். இத்தகு தமிழால் எட்டா நிலையில் இருக்கும் எம்பொருமானை இயம்பிடும் வகையில் எட்டாந் திருமுறையாய் அமைந்து ஏற்றிப் போற்றப்பட்டுக் கொண்டிருக்குந் தமிழ். திருவாசகம் என்னும் தேன்தான் அந்தத் திருமுறைத் தமிழ். அந்தத் திருவாசகத்தில் ஒன்றாய் அமைந்திருப்பதுதான் மார்கழியில் மனமமரும் வாசகரின் திருவெம்பாவை என்னும் திவ்விய தமிழாகும். திருவண்ணாமலையில் மணிவாசகரால் மனமுருகிப் பக்திப் பெருவெளியில் உற்ற துணையாக வந்தமைந்த தமிழ்தான் திருவெம்பாவை என்னும் சிறப்புடைத் தமிழ் எனலாம்.

    “ஆதியும் அந்தமும் இல்லா அரும் பெருஞ் சோதி” – என்றுதான் மணிவாசகர் திருவெம்பாவையினைத் தொடங்குகிறார்.  “போற்றி என் வாழ்முதல் ஆகிய பொருளே” என்று நிறைவு செய்கின்றார். இருபது பாடல்கள் இறையினைப் பற்றியும், அவரின் இயல்பினைப் பற்றியும், இறையினைத் தொழுதிடும் அடியவர் மனநிலை பற்றியும், இறையடியார்கள் எப்படி இருக்க வேண்டும், எப்படி இருக்கக் கூடாது, என்பதைப் பற்றியும் பக்குவமாய் காட்டுகின்றார். அதற்காக அவர் பாவைப்பாட்டு என்னும் சங்கத்தமிழ் வழியில் பயணப்படுவதையும் காண்கின்றோம்.

    திரு + எம் + பாவை என்பது திருவெம்பாவை ஆகும். தெய்வத்தை நோக்கிய பக்தி நிலையில் நின்று பாடும் பாடல்கள் என்பதே இதன் அர்த்தம் எனவும் கொள்ளலாம். ஒவ்வொரு பாடலின் முடிவிலும் “ஏலோர் எம்பா வாய்” என்றே முடிகின்றதைக் காண்கின்றோம் இதனைப் பாவைப் பாட்டு என்றும் நீராட்டுப் பாட்டு என்றும் குறிப்பிடுவார்கள். இளம் பெண்கள் தங்களுக்கு நல்ல கணவர் அமைய வேண்டும் எனக் கருதி மார்கழி மாதத்தில் நோன்பு நோற்பது வழக்கம். இந்தப் பெண்கள் அதிகாலை எழுந்து இறைவனது புகழைப்பாடி நீராடச் செல்லும் போது “திருவெம்பாவை” பாடல்களைப் பாடிச் சென்றுள்ளனர் என்பதையே இங்கு நாம் எடுத்துக் கொள்ள வேண்டியுள்ளது.

    முதல் நான்கு பாடல்களும் அதிகாலையில் நீராடப் புறப்பட்ட பெண்கள் இன்னும் நித்திரைவிட்டு எழாத தமது தோழியரை எழுப்புவதாக, அதற்கு அப்பெண்ணானவள் மறுமொழி கூறுவதாகவும் அமைந்திருக்கின்றது. ஐந்தாம் பாடல் தொடக்கம் எட்டாம் பாடல் வரை உள்ளன நித்திரைவிட்டெழும் பெண்கள் கூறும் விதமாக இருக்கின்றன. ஒன்பதாம் பாடல் முதல் இருபதாம் பாடல் வரை நித்திரை கலைந்த பெண்கள் இறைவனைத் துதித்துப் பாடும் வகையில் அமைந்திருக்கின்றன.

    மார்கழியில் அதிகாலை நீராடப் போகும் பெண்கள், ஒருவரை ஒருவர் எழுப்பி ஒன்றாய் கூடி நீராடும் காட்சியை உள்ளடக்கி, அவர்கள் வாயிலாக இறை புகழை, இறை தத்துவத்தை, இயம்பும் வகையில் திருவெம்பாவையினை மணிவாசகப் பெருமான் பக்திப் பாமாலை ஆக்கி இருக்கிறார். காலைப் பொழுது அற்புதமாய் காட்டப்படுகிறது. பெண்களின் இயல்பான உரையாடல் பக்தியுடன் இணைந்து பயணிக்கிறது.

    பெண்கள் ஒருவரை ஒருவர் விழிக்கும் வார்த்தைகள் எம்மை யெல்லாம் விழிக்கவும் வைக்கின்றன. நீராடுதல், நித்திரை விட்டெழுமாறு செய்தல், யாவும் சாதரணமாய் தெரிந்தாலும் அதற்குள் ஆத்ம தத்துவம், ஆத்ம ஈடேற்றம், அனைத்தும் அணைந்தே இருக்கிறது என்பதை அனைவரும் அகம் இருத்துவது அவசியமாகும்.

    சமயத்தை, தத்துவத்தை, ஆன்ம ஈடேற்றத்தை, மக்கள் மனத்தில் பதியச் செய்வது என்பது இலகுவான செயல் அன்று. ஞானவான் ஆகிய மணிவாசகப் பெருமான் இவற்றை மனத்தில் நன்றாய் பதித்த காரணத்தால் யாவருக்கும் பயனை நல்கும் வண்ணம் தேர்ந்தெடுத்த நல்வழியாகவே திருவெம்பாவை யினை அணுகுதல் பொருத்தமாகும். பெண்கள் மார்கழியில் அதிகாலையில் நீராடச் செல்வதை மனமேற்றினார் மணிவாசகர். பாவை நோன்பினை பெண்கள் நோற்பதையும் மனமிருத்தினார். இவையனைத்தையும் தன் சிந்தனைக்குள் இருத்தியே திருவெம்பாவையினைப் பாடினார் என்பது தான் பொருத்தமுடையதாகும்.

    மார்கழி நீராடப் போகும் இளம் பெண்களை இறைவன் புகழினை எடுத்தியம்பிட வைக்கிறார். நீராடச் செல்பவர்கள் தங்கள் தோழிகளை அவரவர் வீட்டு வாசலில் நின்று துயில் எழுப்புவதாய் திருவெம்பாவை யினை எமக்கெல்லாம் வழங்கி இருக்கிறார் மணிவாசகப் பெருமான்.

    “ஆதியும் அந்தமும் இல்லா அரும்பெருஞ்சோதி”

    “அத்தன் ஆனந்தன்”

    “தேவன் சிவலோகன்”

    “மாலறியா நான் முகனும் காணா மலையினை”

    “ஞாலமே விண்ணே பிறவே அறிவறியான்”

    “என்னானை என் அரையன் இன்னமுது என்று எல்லோமும் சொன்னோம் கேள்”

    “கேழில் பரஞ்சோதி கேழில் பரங்கருணை”

    “முன்னைப் பழம்பொருட்கும் முன்னைப் பழம்பொருளே – பின்னைப் புதுமைக்கும் பேர்த்தும் அப்பெற்றியனே”

    “விண்ணுக் கொரு மருந்தை வேத விழுப் பொருளை”

    “இவ்வானும் குவலயமும் எல்லோரும் – காத்தும் படைத்தும் கரந்தும் விளையாடி”

    “வேதப்பொருள் பாடி அப்பொருளாம் மாபாடி
    சோதி திறம்பாடி சூழ்கொன்றைத் தாழ்பாடி
    ஆதி திறம்பாடி அந்தமாம் மாபாடிப் பேதித்து”

    “விண்ணாகி மண்ணாகி இத்தனையும் வேறாகிக் – கண்ணார் அமுதமுமாய் நின்றான்”

    “போற்றியென் வாழ்முதல் ஆகிய பொருளே”

    என்று நீராடப் போகும் பெண்கள் வாயிலாக பரம்பொருளின் நிலையினை, பரம்பொருளின் வியாபகத் தன்மையை, பரம் பொருளின் பேராற்றலை, பரம் பொருளின் கருணையின் விசாலத்தை எல்லாம் மணிவாசகப் பெருமான் திருவெம்பாவைப் பாடல்கள் வாயிலாய் எமக்கெல்லாம் உணர்த்தி நிற்கிறார்.

    ஆதியும் அந்தமும் இல்லா அந்த அருப்பெருஞ்சோதியை பாடுவோம், பரவுவோம், பக்குவமாய் மனத்தில் பதிப்போம் என்று நீராடச் செல்லும் மகிளிர் வாயிலாக நல்ல தொரு நற்சிந்தனைப் பாடத்தைப் பக்தியுடன் பதிக்க விடுகிறார் மணிவாசகப் பெருமான் திருவெம்பாவை வாயிலாக எனலாம்.

    திருவெம்பாவைப் பாடல்களை மார்கழியில் ஆலயங்களில் அதிகாலை பாடுவதை நாம் அனைவரும் அதாவது சைவர்கள் கேட்டிருக்கிறோம். நாமும் கூடப் பாடியும் இருக்கிறோம். பாடும் வேளை அதன் பொருள் தெரிந்து பாடுவார் ஒரு சிலரே. மற்றவர்கள் இசையுடனோ அல்லது இசையின்றியோ பாடிவிடுவார்கள். பொருளை விளங்கிப் பாடினால் கிடைக்கும் பயனோ மிகப் பெரிது. இதனால்த்தான் “பொருள் உணர்ந்து சொல்வர் செல்வார் சிவனடிக் கீழ்” என மொழிந்ததை இனியாவது மனமிருத்துவது யாவருக்கும் பயனே.

    துயில் கொள்ளும் தோழியரைத் துயிலெழுப்பி நீராட அழைக்கும் பெண்கள் இறைபுகழைப் பலவாறு பாடுவதாய் திருவெம்பா அமைந்திருக்கிறது. அப்படி அழைக்கும் பெண்கள் கிண்டலாயும், கேலியாயும்,   தமக்குள் பேசுவதையும் திருவெம்பாவையில் காணலாம். சிரிக்கிறார்கள், சீறுகிறார்கள், சிந்திக்கவும் செய்கிறார்கள். ஆனாலும் தங்கருத்தான இறையின் முக்கியத்தைவத்தை மட்டும் விட்டு அகலாதே, மிகக் கவனமாகவே மொழியும் பக்குவத்தை நாமனைவரும் மனமிருத்துதல் அவசியமாகும். இப்படியான ஒரு பக்குவத்தை காட்டும் இயக்குனராய் மணிவாசகப் பெருமான் விளங்குகிறார் என்பதையும் மனமிருத்துதல் வேண்டும்.

    “மாதே வளருதியோ” , “வன் செவியோ நின் செவிதான்”, மாதேவன் வார்கழல்கள் வாழ்த்திய வாழ்த் தொலிகள் வீதியெங்குமே ஒலிக்கிறதே இன்னுமா உனக்குக் கேட்கவில்லை என்னும் நிலை மிகவும் முக்கிய நிலையாகும். கேட்காத காது , விழிக்காத விழிப்பு இருந்தும் என்ன பயன்? உலக மாயையில் உழலுவதால்   உயர் பொருளான அந்தப் பரம்பொருள் பற்றிய வார்த்தைகளை உன் காது ஏற்க மறுக்கிறது. உலக மாயை உன்னை இறுகப் பற்றிக் கொண்டுள்ளதால் உன்னால் விழிப்படைந்திட முடியாமலே இருக்கிறது. என்னும் உயரிய தத்துவமே இங்கு உணர்த்தப்படுகிறது. நித்திரை எழும்பாத தோழியரை எழுப்பிட முயலுகிறார்கள் மற்றையப் பெண்கள் என்பதுதான் மேலோட்டமாய் நாமனைவரும் எடுத்துக் கொண்டிருக்கிறோம். ஆனால் ஓர்ந்து உணர்ந்தால் உயர் பொருள் உள்ளம் அமரும்.

    ஆண்டாள் திருப்பாவையில் தன்னைக் காட்டும் பாங்கு வேறு. மணிவாசகர் திருவெம்பாவையில் தன்னைக் காட்டும் பாங்கு வேறு. ஆண்டாள் திருமாலை தன் கணவனாக்க முயலுகின்றாள்.தான் எப்படியும் திருமாலின் அருகமர்ந்து மனைவியாய் இருக்கவே மன்றாடி நிற்கிறாள். அதுவே அவளின் உள்ளடக்கிடக்கையாகி திருப் பாவையாய் மலர்கிறது. ஆனால் மணிவாசகர் காட்டும் பாங்கு சிவனடியாரே தங்களுக்குக் கணவராய் வாழ்வு க்குத் துணையாய் ஆகிட வேண்டும் என்று – பெண்கள் பாடிப் பரவுதாகக் காட்டுவ தேயாகும். மணிவாசகர் இல்லறைத்தைத் துறந்த பெருஞானி.

    உற்றாரை யான் வேண்டேன்
    ஊர் வேண்டேன் பேர் வேண்டேன்
    கற்றாரை யான் வேண்டேன்
    கற்பனவும் இனி அமையும்
    குற்றாலத்து அமர்ந்து உறையும்
    கூத்தா உன் குரை கழற்கே
    கற்று ஆவின் மனம்போலக்
    கசிந்து உருகி வேண்டுவனே!

    இதுதான் அவரின் நிலை. அதனால் அவர் ஆண்டாள் மனநிலைக்கு எப்பொழுதுமே வரமாட்டார். அதனால்த்தான் திருவெம்பாவையினை தானாய் நிற்காமல் இளம்பெண்கள் மூலம் இறையின் நிலையினை,  ஆன்ம தத்துவத்தை சொல்ல விளைந்தார் என்றுதான் எண்ண முடிகிறது. ஆண்டாள் முப்பது பாடினார். மணிவாசகர் இருபது பாடல்களே பாடினார். அதற்குள்ளும் ஒரு தத்துவம் உலகியலோடு இணைகிறது. பெண்களின் உடற்கூறு இங்கு மணிவாசகருக்கு விளங்கி இருக்கிறது. ஆனால் பெண்ணாய் இருந்தும் ஆண்டாள் ஏன் முப்பது பாடல்கள் பாடினார் என்பது அந்தத் திருமாலுக்கு மட்டுமே தெரியும் என்றுதான் எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும்.

    திருவெம்பாவையில் சக்தியின் தத்துவமும் வெளிப்பட்டு நிற்கிறது. பாவை நோன்பின் அடிப்படையே சக்தியை முன்னிறுத்துவதேயாகும். சக்தியே “பின்ன மிலான் எங்கள் பிரானாய்”, “பேதித்து நம்மை வளர்த்தெடுத்த பெய்வளை”, ஆதியும் அந்தமும் இல்லா அந்த அரும் பெருஞ்சோதிக்குள் அப்பனும் அம்மையுமாய் அந்தப் பரம் பொருள் இருக்கிறது என்பதை மணிவாசகப் பெருமான் திருவெம்பாவை வாயிலாக எமக்கெல்லாம் உணர்த்தி நிற்கிறார்.

    திருவெம்பாவையை மார்கழியில் பாடுவதற்காய் மணிவாசகப் பெருமான் வழங்கி இருந்தாலும் அதனூடாய் – ஆன்மீக வெளிப்படுகிறது. ஆத்மஞானம் வெளிப்படுகிறது. இறைவனை மனதிருத்திப் பாடினால் மாநிலம் செழிக்கும், மழைவளம் மிகும், மழைவளம் மிகுந்தால் மக்கள் மனவளம் சிறக்கும். மனவளம் சிறந்தால் மாதேவன் மனமதில் அமர்வான். மாதேவன் வார்கழல்கள் வாழ்த்திய வாழ்த்தொலி வையகம் எங்கும் பரவிடும் அல்லவா. திருவெம்பாவையினைப் படிப்போம் எம் சிந்தையில் இருத்துவோம் !

    Share
  • ஒளவையார் புறப்பாடல்களில் பெண்நிலைப் பதிவுகள்

    முனைவர் மூ. சிந்து
    இணைப் பேராசிரியர்
    தமிழ்த்துறை
    டாக்டர் என்.ஜி.பி கலை அறிவியல் கல்லூரி ( தன்னாட்சி)
    காளப்பட்டி ரோடு, கோயம்புத்தூர் – 641048

    முன்னுரை

    இலக்கியங்கள் கால வளர்ச்சிக்கேற்பப் புதுப்பொழிவுடன் தோற்றம் பெறுகின்றது. தமிழ் மொழியில் தினந்தோறும் புதிய புதிய இலக்கியங்கள் தோன்றிக் கொண்டே இருக்கின்றன. இவ்வாறு தோன்றிய இலக்கியங்களில் வரலாறுகள் ஒன்றாகத் தொகுக்கப்பட்டும் அவற்றில் நிகழும் மாற்றங்கள் குறித்தும் ஆராயப்படுகின்றன. இனியும் ஆராயப்படும் என்பதில் எவ்விதமான ஐயப்பாடுமில்லை என்பதை உறுதியாகக் கூறலாம்.

    சங்க இலக்கியங்களின் காலம் என்பது அந்தந்த கால கட்டத்தில் வாழ்ந்த அரசர்கள் புலவர்கள் அவர்களின் ஆட்சிநிலை சிறப்பு ஆகியவற்றின் மூலமாக அறிய முடிகிறது. ஆண்பாற் புலவர்களையே பாராட்டிய காலங்களில் பெண்பாற் புலவர்களும் கல்வியில் மேம்பட்டவர்களாகத் திகழ்ந்தனர். கற்புக் கடம் பூண்ட பொற்புடை மகளீரும் என்ற நிலைமாறி பெண்கள் கல்வி நிலையில் சிறப்புடன் திகழ்ந்துள்ளன ஆண்களுக்கு நிகராப் பெண்களும் சமூகத்தில் இருந்தனர் என்பதை அறியமுடிகிறது.

    சங்க காலங்களில் காக்கைப்பாடினியார், நச்செள்ளையார், ஓக்கூர் மாசத்தியார், ஓரம்போகியார், ஒளவையார் என 41பெண் புலவர்கள் கல்வி நிலையில் சிறப்பு பெற்று விளங்கியதை அவர்களது பாடல்கள் மற்றும் செயல்களில் அறியமுடியும். சங்க இலக்கியங்களில் மேற்கூறிய பெண்டிர் தம் சிறப்பினைக் கூறியிருந்தாலும் இதில் அனைவராலும் போற்றப்பட்டு அனைவரின் உள்ளத்தில் சிறப்பிடம் பெற்றுத் திகழ்ந்தவர் என்பதை “ஒளவையார் புறப்பாடல்களில் பெண்நிலைப் பதிவுகள்” கட்டுரையில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன.

    ஒளவையும் புறப்பாடல்களும்

    ஒளவை பாடியவையாகப் புறநானூற்றில் 33 பாடல்கள் கிடைக்கின்றன. இவர் தமது புரவலர்களாக நால்வரைக் குறிப்பிடுகின்றார். அதியமானை பாட்டுடைத் தலைவனாக் கொண்டு 22 பாடல்களும், பொகுட்டெழினியைப் பாட்டுடைத் தலைவனாகக் கொண்டு 3 பாடல்களும், நாஞ்சில் வள்ளுவனைப் பற்றி 3 பாடலும், மூன்று வேந்தர் ஒருங்கிருந்த போது அவர்கள் குறித்த 1 பாடலும், பொது நிலையில் 6 பாடல்களும் இவரால் பாடப்பெற்றுள்ளன.

    ஒளவையும் அதியமானும்

    ஒளவை தம்மை ஆதரித்த புரவலர்களில் குறிப்பிடத்தக்கவனாக அதியமானைப் பதிவு செய்கிறார். அதியமானின் வீரத்தைப் பெரிதுபட அவ்வை எடுத்துரைக்கின்றார் அப்பதிவுகள் பின்வருமாறு.

    போரில் அதியமானைக் கூரைப்படை, தார்படைக் கொண்டு வெல்லுதல் இயலாது அவன் மன்றில் தொங்கும் முடிவினில் காற்றுப்பட்டு எழும் ஒலியைக் கேட்டதும் அது போர்க்கான முழக்கமாகக் கருதி பேருக்கு எழும் இயல்புடையவன் (புறம் 89)

    புலவர்களுக்கும் நாட்டுமக்களுக்கும் எளியவன் எதிரிகளுக்கு அச்சத்தை ஏற்படுத்துகின்ற வலிமையன் நீர்த்துறையில் யானையின் கோடுகளைத் தழுவி உடலை வருடி விளையாடுவதைப் பொறுத்துக் கொள்ளும் யானை போல அதியமான் புலவர்க்கு இனியன் அதே யானை மதம் கொண்ட போது பாகனையே பயமுறுத்தும் அதைப் போல போரிடத்தில் அதியமான் சினந்து நிற்பான்.   (புறம் 315)

                        வைகல் என்தேர் செய்யும் தச்சன்
                        திங்கள் வளத்த கால் கால் அன்னான்            (புறம் -87)

    அதியமானின் பேராற்றலை உவமைகள் கொண்டு ஒளவை முன் வைப்பது சிந்தனைக்குரியது. புலி முன் நில்லா இருளின் நிலை போலவும் வலிமை மிகு எருதின் முன் கடக்க முடியா சாலை எதுவும் இருக்க முடியா நிலை போலவும் அதியமான் முன் பகைவர் விளங்குகின்றனர். இவ்வாறு பெருவீரனாக அதியமானை ஒளவை பதிவு செய்வதன் மூலம் புரவலர்கள் இயல்பை விளக்குகிறார். அதியமான் அன்பிற்கு கட்டுப்பட்டவனாய் (தம் போன்ற பாணர்) பாதுகாவலனாய் வலிமை பெற்றவனாய்ச் சித்தரிப்பதன் மூலம் தம் போன்ற பாடினிக்கான சமூக வெளியைப் புலப்படுத்துகிறார். ஆற்றல் கொண்ட பெருவீரனுக்குச் சமமான சுயமதிப்பை பெற்றவர்களாக தம் போன்ற பாடினிகள் இருந்தமைக்கு அதியன் அவ்வைக்கும் கொடுத்த நெல்லிக்கனி ஒன்றே தக்க சான்றாக்கலாம்.

    அதியனிடம் நெல்லிக்கனி உண்டவரும் அவனோடு சேர்ந்து கள்ளுண்டவளுமான இந்த ஒளவை ஆண்-பெண் நட்புக்கு இலக்கியமாய் பங்குநிலை மாதிரியாய் (Role Model) விளங்குகின்றார்.

    அதியமானின் கொடைத்திறம்

    அதியமான் விருந்தோம்பும் திறத்தில் சிறந்தவன் என்பதை ஒரு நாள் அல்ல இருநாள் அல்ல பலநாள் பலரோடு புலவர்கள் சென்றாலும், தலைநாள் போன்றே அதியன் பரிசளிப்பான். யானைக் கோட்டிடை வைத்த கவளம் போல பரிசில் தப்பாது என்பது உறுதியாகும். (புறம் – 101)

    அதியன் வாழ்நாள் நீட்டிக்கச் செய்யும் கருநெல்லிக் கனியை தான் உண்ணாது தனக்கு உண்ணக் கொடுக்க அவ்வை அவனை நீலமணி மிடற்று ஒருவன் போல மன்னுக பெரும நீ என (புறம் 91) இவர் வாழ்த்துகிறார். இவ்வுலகம் நிலைபெற்று விளங்குவதற்கு இத்தகு இறை குணமே காரணமாக அமையும் என்பதாகக் கொண்டு அவ்வை அதியனை நீலமணி மிடற்றன் என்கிறார்.

    இம்மொழி வரையறுப்பதாக அமைகிறது, நீலமணி மிடற்றன் என்பது இயற்கையை அதீத ஆற்றலை உணர்த்தும் குறியீடாக அவ்வையால் முன் வைக்கப்படுகிறது எனலாம். இதற்கு அதியனை நாட்டு எல்லையைப் பெருக்கி வளமுடன் வாழ வேண்டுமென்று வாழ்த்தாத தன்மையைக் காரணமாகச் சுட்டலாம்.

    தொன்மங்கள் உயிர்ப் பொருளாக விளங்குகின்றன. சமூகத்துடன் துடிப்புள்ள உயிர்த் தொடர்பு கொண்டு விளங்குகின்றன. சமூகத்தின் ஒவ்வொரு நுனிக் கூறுகளுக்குள்ளும் நுழைந்து ஊடுருவிச் செல்கின்றன.

    மேலும் நெல்லிக்கனி தந்த அதியமானை தன் தந்தையென பாராட்டுவதன் மூலம் மேற்கூற்றை உறுதி செய்கிறார். அதியனை தந்தையாகப் பாவிப்பது மட்டுமின்றி மக்கள் விரும்பும் மண்ணின் மைந்தனாக அதியன் இருக்க வேண்டுமென்ற கருத்தினை இனங்கான முடிகிறது. ஒளவை தான் பெற்ற கொடை என்றில்லாமல் பெண்கள் கலைகளோடு தொடர்புடையவர்களாகவும் அக்கலையும் கலைஞர்களும் சமூக மதிப்பு பெற்றிருந்தமையும் தம் போன்ற பாணர்கள் குறித்தும் பதிவு செய்கிறார். (புறம் -103)

                        இல்லிறைச் செரீஇய ஞெலிகோல் போலத்
                         தோன்றா திருக்கவும் வல்லன் மற்றதன்   (புறம் 315)

    என்ற ஒளவையின் கூற்றில் அதியனின் கொடை மேம்பாடு உணர்த்துவதுடன் தலைமை பொறுப்பில் உள்ள அவன் அதிகாரமற்றவனாய் படுத்துண்டு பல்லுயிர் ஓம்பும் குணம் உடையவனாய் சித்தரிப்பதன் மூலம் ஆணின் பேராண்மை சுட்டுவதாக

    அமைகிறது. ஆணிக் அடக்கி ஆளும் குணத்திற்கு மாற்றா பேராண்மை குணம் ஆணின் குணமாக இருக்க வேண்டுமென்றெ அவ்வையின் விருப்பினை இங்கு இனம் காண முடிகிறது.

    அதியமானின் இறப்பும் ஒளவையின் இரங்கலும்

    அதியமான் இறப்பை ஆற்ற இயலாது ஒளவை மூன்று பாடல்களில் தம் வருத்தத்தைப் பதிவு செய்கிறார். அவை கையறு நிலைத் துறைகளாக அமைகின்றன.

    அதியமானின் உடலை எரிக்கின்ற தீ அதனை அணுமி எரித்தாலும் எரிக்கட்டும் அல்லது வானுயர சென்றாலும் செல்லட்டும் வெண்கொற்றக்குடையாய் உலகைக் காக்கின்ற ஞாயிறு போன்ற அதியமானின் புகழை எத்தீயாலும் எரிக்க முடியாது என்பதை

                        திங்க ளன்ன வெண்குடை
                        ஞாயிற் றன்னோன் புகழ்மா யலவே   (புறம் 231)     

    என்ற பாடலில் உணரலாம்.

    அதியன் தன் அதிகாரத்தால் ஆக்கிரமிப்பு கொள்ள நினையாத மனதையும் நாடு பற்றிய அவன் பார்வையும் இனம் காண முடிகிறது. அதாவது நிலவரைக்குட்பட்ட நாடு என்ற கருத்தியல் ஒளவையால் புறம் தள்ளப்படுகிறது.

    (புறம் 232)

    இனிபாடுநரும் இல்லை பாடுநர்க்கு ஒன்று ஈருநருமில்லை (புறம் 236)   என்ற பாடல் வரிமூலம் பாணருக்கான சமூக வெளியில் அதியனுக்கு இருந்த மரியாதையும் அவன் அவர்களை மதித்த பாங்கும் தன்னிடம் உள்ளத்தைப் பிறருக்கு பகிர்ந்து கொடுத்து தனக்கென வாழா பண்புடையவனாக அவன் இருந்தமை இனம் காட்டுவதுடன் பாணர் குலத்துக்கு நேர்ந்த சமூக நெருக்கத்தையும் இனம் காட்டுகிறது.

    பொகுட்டெழினி

    அதியமான் வாழ்ந்த காலத்தில் பொருட்டெழினியைச் சிறப்பித்ததாக (புறம் 96) ஒருபாடலும் அதியனின் இறப்பிற்கு பிறகு (புறம் 102) ஆட்சி சிறப்பையும் புறம் (103) குடிச்சிறப்பையும் கூறி ஒளவை மூன்று பாடல்களைப் பாடியுள்ளார்.

    தும்பைப் பூமாலை அணிந்த மார்பினையும் நீண்ட கையினையுடைய என்னுடைய தலைவன் அதியனுக்கு மகன் என்பதன் வாயிலாக அதியனின் குணமே அவனுக்கு வெற்றியைத் தருகிறது. அக்குணத்தால் பெண்களால் பொருட்டெழினியும் நேசிக்கப்பட்டான் என்ற குறிப்பினையும் இனம் காண முடிகிறது.

    அதியனுக்கு பிறகு பொருட்டெழனி சேம அச்சு போல இருந்து செயல்படுவான் என்பதை

                          எருதே யிளைய துகமுனை ராவே
                        கீழ்மரத்தி யாத்த சேவச் சன்ன (புறம் 102)

    என்ற பாடல் வாயிலாக உணரமுடிகிறது.

    ஒளவையின் எதிர்பார்ப்புகளான ஆளமைப்பண்பு என்பது மேற்கூறிய செய்திகள் வாயிலாக இனம் கொள்ளலாம்.”

    நாஞ்சில் வள்ளுவன்

    நாஞ்சில் வள்ளவன் கொடை குணமுடையவன். புலவர்களைப் புரக்கும் இயல்புடையோன் என்பதும் தெரிய வருகின்றன. இரப்பவரின் தாழ்ச்சியைக் கருதாமல் தன்னுடைய தரத்தின் உயர்ச்சியை எண்ணிப் பெரிய யானையைக் கொடுத்ததன் வாயிலாக கொடைத்தன்மையை இனங்காணலாம். பாணர் குலத்தின் சமூக மதிப்பறிந்து ஒழுகுபவனாக நாஞ்சில் வள்ளுவன் அவ்வையால் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளான். தன் போன்ற பாணரை சமூக மதிப்பில் உயர்ச்சியாக அவ்வை முன் வைப்பதன் மூலம் பெண் கவிகளுக்கு சமூக வெளியான தன்னிலை அடையாளத்தையும் அவ்வடையாளத்திற்கு வேண்டிய விழைவும் குறிப்பால் உணர்த்துகிறார் எனலாம்.

    மூவேந்தர்கள்

    ஒளவையார் தான் வாழ்ந்த காலத்தில் பொதுநிலையில் மன்னர்களின் தன்மையை தம் பாடல்களில் வரலாற்று ஆதாரமாக முன்வைத்துள்ளார் என்றாலும், அவ்வையின் காலத்தில் உருவாகிக் கொண்டிருந்த நிலவுடைமை சமூகத்தின் குறியீடுகளாக மூவேந்தர்களையும் நாட்டையும் சுட்டுகிறார் எனலாம்.சுருங்கக் கூறின் அவ்வை காண விழைந்த ஆளமைபண்புள்ள மண்ணின் மைந்தர்களாக அவர்கள் மாற உலக அறத்தை அறிவுறுத்துவதாக அமைகிறது. நாடு என்ற கருத்தியலை அவ்வை புறத்தள்ளிவிட்டு குறுகிய கால வாழ்க்கையை இன்பத்தோடு வாழவேண்டும் என்று ஆணுக்கான சமூக மதிப்புடைய வீரம் முதன்மைப்படுத்தப்படுகிறது. சுருங்ககூறின் அவ்வை முன் வைக்கும் அதியனது வீரம் இனக்குழுவின் வீரம் எனலாம்.

    துணைநின்ற நூல்கள்

    1. புலவர் இரா.இளங்குமரன் – சங்க இலக்கியம் – புறநானூறு
    2. முனைவர் பொ.நா.கமலாஃ – தொல்காப்பியம் முதல் தெரிதா வரை
    3. க.பஞ்சாங்கம் – இலக்கியத் திறனாய்வு கோட்பாடுகளும்
    4. மாலதி மைத்ரி – விடுதலையை எழுதுதல்

    Share
  • சிலப்பதிகாரத்தில் வஞ்சிப்பத்தனின் ஊனம்

    முனைவர் த. ஆதித்தன்
    இணைப்பேராசிரியர்
    அரிய கையெழுத்துச் சுவடித்துறை
    தமிழ்ப் பல்கலைக்கழகம், தஞ்சாவூர்-613 010.

    காப்பியம், நாவல் போன்றன தனிநபரின் கதையினை மட்டும் எடுத்துரைப்பதாக அமைவதில்லை. அவை சமுதாயத்தைப் பிரதிபலிப்பவை.  கூடிவாழும் பலரைக் கொண்டது சமுதாயம்.  சமுதாயத்துள் உள்ள பல இனத்தாரும் மற்றொரு இனத்தாரோடு முழுவதுமோ அல்லது ஏதேனும் ஒருவகையிலோ இயைந்து வாழும் தன்மையினைக் காணலாம்.  காரணம் எந்த நபராலும் தனித்து இயங்க இயலாது.  பிறர் உறவு இன்றியோ, உதவியின்றியோ வாழ்வது இயலாதது. காட்டினுள் துறவுப்பூண்டு சென்றாலும் எதிர்படும் பறவைகள், விலங்குகள், தாவரங்களைச் சாந்ந்து தானே வாழவேண்டும். எனவே பிறர் தொடர்பின்றி வாழ்தல் இயலாது.

    காப்பியமும் அப்படித்தான்.  நூற்றுக்கணக்கான மாந்தர்கள், அவர்கள் தொடர்பான நிகழ்வுகள், அந்த நிகழ்வுகளுக்கு இடையேயான பிணைப்புகள் முதலான  தன்மைகளைக் கொண்டு ஒரு காப்பியம் நீண்டு செல்கிறது.  இவற்றில் அனைத்து மாந்தர்களும் முதன்மை மாந்தர்களை மையமாகக் கொண்டே இயங்குவாரர்கள் என்று தோன்றும்.  ஆனால் அந்த முதன்மை மாந்தரின் இயக்கம் சில துணைநிலை மாந்தர் இன்றி நிகழாது என்பதையும் சிந்திக்க வேண்டியுள்ளது.  ஆய்வுக்கு எடுத்துக் கொண்ட சிலப்பதிகாரம் பல துணைநிலை மாந்தர்களைக் கொண்டிருப்பதும் அவர்களில் முதன்மைத் தன்மை கொண்டவர்களையும் காண முடிகின்றது.  அவர்களுள் வஞ்சிப்பத்தன் என்னும் பொற்கொல்லனின் பங்கினை எடுத்துரைப்பதாக இக்கட்டுரை அமைகின்றது.

    சிலம்பின் நீதிகள்

    சிலப்பதிகாரம் உணர்த்தும் மூன்று நீதிகள் அரசியல் பிழைத்தோர்க்கு அறம் கூற்று, உரைசால் பத்தினியை உயர்ந்தோர் ஏத்துவர், ஊழ்வினை உருத்து வந்து ஊட்டும் என்பவை ஆகும்.  இந்த மூன்றினையும்,

    அரசியல் பிழைத்தோர்க்கு அறம் கூற்று ஆவதூஉம்
    உரைசால் பத்தினிக்கு உயர்ந்தோர் ஏத்தலும்
    ஊழ்வினை உருத்து வந்து ஊட்டும் என்பதூஉம்
    சூழ்வினைச் சிலம்பு காரணமாகச்
    சிலப்பதிகாரம் என்னும் பெயரால்
    நாட்டுதும் யாமோர் பாட்டுடைச் செய்யுள் என
    (சிலம்பு. பதிகம் – அடி 55-60)

    என்னும் பதிகத்தின் வாயிலாக நாம் உணர்ந்து கொள்ள முடிகிறது.  பதிகத்தினை ஒரு நூலின் முன்னுரையாகக் கொண்டால் அந்த நூலின் மையத்தினைத் தெரிவிக்கும் தன்மையில் இந்தப் பதிகச் செய்தி அமைந்து விளங்குவதைக் காணலாம்.  அந்த மூன்று நீதிகள் நிலைநாட்டப்படுவதற்கும் துணை நிலை மாந்தர்களே முதன்மை நிலையில் துணை புரிந்திருக்கின்றார்கள் என்பதைக் காணமுடிகின்றது.

    அரசியல் பிழைத்தோர்க்கு அறம் கூற்று

    முதல் நீதியான அரசியல் பிழைத்தோர்க்கு அறம் கூற்று என்னும் நீதி வெளிப்படுவதற்குப் பாண்டியன்  நெடுஞ்செழியனும் கோப்பெருந்தேவியும் முதற்காரணமாக விளங்குகின்றனர்.  ஆராயாமல் கோவலனைக் குற்றவாளி என்று கருதி மரணத் தண்டனை வழங்கியதன் மூலம் பாண்டியன் நெடுஞ்செழியன் அரசியலில் பிழை செய்தவன் ஆகின்றான்.  ஆராயாமல் தீர்ப்புச் சொல்வதற்கு உரிய காரணங்களில் ஒன்றாகக் கோப்பெருந்தேவி விளங்குகின்றாள்.

    கோப்பெருந்தேவியின் சிலம்பைத் திருடிய கள்வன் என்ற குற்றச்சாட்டு, கோவலன் மேல் சுமத்தப்படுகின்றது.  குற்றம் சுமத்தப்பட்டவனிடம் இருக்கும் சிலம்பினை உடனே பெறவேண்டும் என்னும் விரைவு நெடுஞ்செழியனிடம் காணப்படுகின்றது. அந்த விரைவுக்குக் காரணம் கோப்பெருந்தேவி கொண்டிருந்த ஊடலை அந்தச் சிலம்பின் துணைகொண்டு தணிக்கலாம் என்னும் எண்ணமே ஆகும். அதுவே ஆராயாமல் தீர்ப்பு வழங்கும் மனநிலையைப் பாண்டியன் நெடுஞ்செழியனுக்கு ஏற்படுத்தியிருகிறது.

    கோவலன் கையில் வைத்திருக்கும் சிலம்பானது கோப்பெருந்தேவிக்கு உரிய சிலம்பு என்று பொற்கொல்லன் தெரிவித்த ஒரு செய்தியைத் தவிர பாண்டியன் நெடுஞ்செழியனுக்குக் கோவலன் கையில் இருக்கும் சிலம்பினைப் பற்றி எதுவும் தெரியாது.  பொற்கொல்லன்தான் தேவியின் சிலம்பினைச் சீர் செய்வதற்காகப் பெற்றவன்.  எனவே கோப்பெருந்தேவியின் சிலம்பு எத்தகையது என்பது அவனுக்குத் தெரியும். ஆனால் ஊர் காப்பாளர்களுக்குச் சிலம்பினைத் தெரியுமே தவிர, கோவலனின் கையில் இருப்பது கோப்பெருந்தேவியின் சிலம்பு என்று தெரிவதற்கு வாய்ப்பு இல்லை. அவ்வாறு இருக்கையில், கோப்பெருந்தேவியின் சிலம்பு அந்தக் கள்வனின் கையில் இருந்தால் அவனைக் கொன்று அந்தச் சிலம்பினைக் கொண்டு வாருங்கள் என்று ஆணையிட்ட பாண்டியனின் செயல் அறிவுக்குப் பொருந்தும்  செயலாகத் தோன்றவில்லை. அவ்வாறு நமக்குத் தோன்றும் என்று கருதியே இளங்கோவடிகள் இந்தப் பகுதியின் தொடக்கத்திலேயே ‘வினை விளை காலம் ஆதலின்’ என்று தெரிவித்துள்ளார். தீய செயல் நடப்பதற்கான காரணம் அது என்பதாலேயே நெடுஞ்செழியனிடம் விரைவான எண்ணம் எழுந்துள்ளது. பிற உயிர் தொடர்பான நீதியினை வழங்கும்போது இவ்வளவு விரைவு கூடாது என்று ஓர் அரசனுக்குத் தெரியாமல் இருக்காது. தெரிந்து இருந்தும் அவ்வாறு அவன் விரைந்து ஆணையிடுவதற்குக் காரணமாக அந்தச் சூழல் அமைந்திருக்கிறது என தெளியலாம்.

    அவ்வாறு நெடுஞ்செழியன் பதற்றத்துடன் விரைந்து முடிவெடுப்பதற்குக் காரணமாக அமைந்தது கோப்பெருந்தேவியின் ஊடல் ஆகும். எனவே கோப்பெருந்தேவியும் அரசியலில் ஏற்பட்ட பிழைக்குக் காரணம் ஆகிறாள். எனவே சிலப்பதிகாரத்தின் முதல் நீதியாகிய அரசியல் பிழைத்தோர்க்கு அறம் கூற்று என்னும் நீதிக்கு அடிப்படையாக இந்த இரண்டு துணைநிலை மாந்தர்களும் விளங்கியுள்ளனர் என்பது தெளிவாகிறது.

    வஞ்சிப் பத்தனின் பங்கு

    பாண்டியன் கொலைத் தண்டனை விதிக்கும் சூழல் உருவாவதற்குக் காரணமாக இருப்பவன் வஞ்சிப்பத்தன் என்னும் பொற்கொல்லன். எனவே துணைநிலை மாந்தனாகிய வஞ்சிப்பத்தனும் அரசியல் பிழைத்தோர்க்கு அறம் கூற்று என்னும் நீதி வெளிப்படுவதற்கு அடிப்படையாய் அமைந்துள்ளான் எனலாம்.

    “துன்பியல் நாடகங்கள் எதிர்மாந்தரை இன்றியமையாதுடையன. சிலம்பில் பாத்திரமாக வரும் பொற்கொல்லன் எதிர் மாந்தனாக அமையினும் உருவமற்ற ஊழ் எதிராற்றல் எனக் கொள்வது இயல்பு” (சுப்பிரமணியன். ச.வே., 1984, இளங்கோவின் இலக்கிய உத்திகள், உலகத் தமிழாராய்ச்சி நிறுவனம், சென்னை, ப.61) என்னும் அடிகளால் சிலப்பதிகாரத்தின் எதிர்நிலை மாந்தனாக இடம்பெறும் பொற்கொல்லன், துணைநிலை மாந்தனாக இடம்பெற்று எவ்வாறு முதன்மைத் தன்மை அடைந்துள்ளான் என்பதை அறியமுடிகிறது.

    “கண்ணுள் வினைஞர் கைவினை முற்றிய
    நுண்வினைக் கொல்லர் நூற்றுவர் பின்வர
    மெய்ப்பை புக்கு விலங்கு நடைச் செலவின்
    கைக்கோல் கொல்வனைக் கண்டனனாகித்
    தென்னவன் பெயரொடு சிறப்புப் பெற்ற
    பொன்வினைக் கொல்லன் இவனென”
    (சிலம்பு. கொலைக்களக் காதை, அடி.105-110)

    என்னும் அடிகளில் பொற்கொல்லன் வந்த தன்மையினை இளங்கோ தெரிவித்துள்ளார். அவனை நூற்றுக்கணக்கான கொல்லர் தொடர்ந்து வந்திருக்கின்றனர் என்றால் அவன் பொற்கொல்லருக்கெல்லாம் தலைமை நிலையில் அமைந்திருக்கிறான் என்பதனைத் தெரிந்துகொள்ள முடிகிறது. அவனது உடலினைச் சட்டை பொதிந்திருக்கிறது என்று சிறப்பாகத் தெரிவித்திருக்கும் காரணத்தால் பிற பொற்கொல்லர்கள் மேலாடை என்னும் சட்டை அணியாமல் இருந்திருப்பார்கள் என்று எண்ணத் தோன்றுகிறது. மேலும் அந்தச் சட்டையை அவனுக்கு உரிய அடையாளமாகவும் இளங்கோ தெரிவித்துள்ளார். ஏனெனில் உயர்நிலை பெற்ற கொல்லனுக்கு உரிய அடையாளங்களில் ஒன்றாக அது அமைந்துள்ளது எனலாம். மேலும் அவனது கையில் கோல் ஒன்று இருத்தாகவும் இளங்கோ குறிப்பிட்டுள்ளார். அந்தக் கோல், பொற்கொல்லனின் தொழிலுக்குத் துணைபுரியும் ஊதுகோலா அல்லது குறட்டுக்கோலா அல்லது தலைமைப் பொற்கொல்லன் என்னும் அடையாளக் கோலா என்னும் சிந்தனையைத் தூண்டுகிறது. அவன் நேராக நடக்கவில்லை, மாறாகப் பக்கம் சாய்ந்து சாய்ந்து நடந்துள்ளான். எனவே அவனது செயலில் நேர்மை இருக்காது என்பதனை வாசகர்களுக்கு இளங்கோ குறிப்பால் உணர்த்தியுள்ளளார் எனலாம்.

    வஞ்சிப்பத்தன் வந்த சூழ்நிலையும் அவனது உயர் நிலையும் கோவலனைக் கவர்கின்றன. அந்தக் கவர்ச்சியின் காரணமாக இந்தப் பொற்கொல்லன் நல்லவனா, கெட்டவனா என்னும் எண்ணம் கோவலனுக்கு எழவில்லை. மாறாக இவனே இந்தச் சிலம்பை விற்றுக் கொடுப்பதற்கு ஏற்றவன் என்னும் எண்ணமே எழுகிறது. எனவே,

    “காவலன் தேவிக்கு ஆவதோர் காற்குஅணி
    நீ விலை இடுதற்கு ஆதியோ என”
    (சிலம்பு. கொலைக்களக்காதை அடி. 111-112)

    என்று தெரிவிக்கிறான். கோவலன் தெரிவிக்கும்போதே தான் கொண்டு வந்திருக்கும் சிலம்பானது பாண்டியனின் மணைவி காலுக்கு ஏற்றது என்கிறான். சொத்தெல்லாம் இழந்த பின்னரும் அவனிடம் பழம் பெருமை எண்ணம் நிலைத்தே நின்றிருக்கிறது. எனவேதான் கொண்டு வந்திருக்கும் சிலம்பானது சாதாரணச் சிலம்பு இல்லை என்று தெரிவிக்கும் நோக்கில் தேவிக்குப் பொருத்தமானது என உரைக்கிறான்.  அவ்வாறு உரைத்தது பழம் பெருமையினை உரைக்கும் நோக்கம் உடையது இல்லை என்றால்  தனது சிலம்புக்கு அதிக விலை பெறும் நோக்கமுடையது எனலாம். கோப்பெருந்தேவிக்கும் பொருத்தமானது என்று சொன்னால்  அதிக விலை பெற முடியும் என எதிர்ப்பார்த்து அவன் கூறியிருக்கிறான் என்றும் கொள்ளலாம்.

    நூறு பொற்கொல்லர் சூழந்துவர வந்த வஞ்சிப்பத்தன், தனி ஒருவனாக இருந்த கோவலனைப் பார்த்துப் பணிவாகக் கூறுகிறான்.

    “அடியேன் அறியேன் ஆயினும் வேந்தர்
    அடிமுதல் கலங்கள் சமைப்பேன் யானெக்
    கூற்றத் தூதன் கொதொழு தேத்த
    போற்றருஞ் சிலம்பின் பொதிவாய் அவிழ்த்தனன்
    மத்தக மணியொடு வயிரம் கட்டிய
    பக்திக் கேவணப் பசும்பொற் குடைச்சூல்
    சித்திரச் சிலம்பின் செய்வினை எல்லாம்
    பொய்த்தொழில் கொல்லன் புரிந்துடன் நோக்கின்
    கோப்பெருந்தேவிக் கல்லதை இச்சிலம்பு
    யாப்புற வில்லை என முன்போந்து
    விறல் மிகு வேந்தற்கு விளம்பியான் வரஎன்
    சிறுகுடில் அங்கண் இருமின் நீர்எனக்
    கோவலன் சென்று அக்குறுமகன் இருக்கையோர்
    தேவகோட்டச் சிறையகம் புக்கபின்”
    (சிலம்பு. கொலைக்களக்காதை: அடி.113-126)

    என்னும் அடிகளில் வஞ்சிப்பத்தனின் கபட எண்ணம் வெளிப்படா வஞ்ச நடிப்பு வெளிப்பட்டிருப்பதைக் காண முடிகிறது.

    கோவலன் தான் கொண்டு வந்திருக்கும் காற்சிலம்பு உயர்வானது என்னும் எண்ணத்துடன் இருக்கிறான் என்பதை மிக எளிதில் புரிந்து கொண்டான் வஞ்சிப்பத்தன். எனவே தாழ்ந்த நிலை அடைந்த பின்னும் கோவலனிடம் இருக்கும் உயர்வு எண்ணத்தினை அப்படியே அவனிடம், நிலைபெறச் செய்கிறான். அதற்காகவே தன்னைத் தாழ்த்திக் கொள்கிறான் வஞ்சிப்பத்தன். ‘நீ கொண்டு வந்திருக்கும் சிலம்பின் உயர்வினை என்னால் அறிந்துகொள்ள முடியவில்லை, இருப்பினும் அரசிக்குப் பாதமுதல் உள்ள அனைத்து அணிகலன்களையும் செய்யும் பொறுப்புடையவன்’ என்று பெருமையாகச் சொல்கிறான். அவ்வாறு சொல்லும்போது கோவலனைப் பார்த்து வணங்கி உரைத்துள்ளான், அந்த மிதமிஞ்சிய பணிவானது உள்ளே கயமையை மறைத்து வைத்துள்ளதனை யாரும் எளிதில் அறிய முடியாதவாறு காட்சிப்படுத்துகிறது. அதேநேரம் இந்த இடத்தில் இளங்கோ வெளிப்பட்டு அந்த வஞ்சிப்பத்தனைக் கூற்றத்தூதன் என்று குறிப்பிடுகிறார்.

    வஞ்சிப்பத்தன் என்னும் பாத்திரம் மிக உயர்ந்த நடிப்பை வெளிப்படுத்தும் பாத்திரம் என்னும் நிலையில்  படைத்த இளங்கோ, அந்தப் பாத்திரத்தின் நயவஞ்சக எண்ணத்தினைத் தாங்கிக் கொள்ள இயலாமல்  அவ்வப்போது வெளிப்பட்டு, அவனை இகழ்ந்திருப்பதைக் காணமுடிகிறது.

    வஞ்சிப்பத்தனின் பணிவினை நம்பிய கோவலன் தான் கொண்டுவந்த சிலம்புப் பொதியினை அவிழ்க்கிறான், அந்தச் சிலம்பினைப் பார்த்த மாத்திரத்திலேயே அதன் உயர்வினை உணர்ந்துவிடுகிறான் வஞ்சிப்பத்தன். அந்த நிலையிலும் இளங்கோ வெளிப்பட்டு அவனைப் பொய்த்தொழில் கொல்லன் என்று இகழ்ந்துரைக்கிறார்.

    சிலம்பினைப் பார்த்த ஒரு சில நிமிடங்களிலேயே பொற்கொல்லனிடம் சூழ்ச்சி சூழ்ந்துவிடுகிறது. இதுதான் அரசியின் சிலம்பு என்றும் அந்தச் சிலம்பினைத் திருடியவன் இவன்தான் என்றும் நிலைநாட்டிடத் துடிக்கிறான். இவ்வளவு விரைவில் பொற்கொல்லனிடம் சூழ்ச்சி சூழ்ந்ததால்தான் அரசியல் பிழைத்தோர்க்கு அறம் கூற்று என்னும் நீதி வெளிப்பட்டது.

    காவலன் கொண்ட ஐயம்

    மன்னனிடம் கோவலனைக் கள்வன் என நிலைநிறுத்தியபின் பொற்கொல்லன் காவலர்களை அழைத்துக்கொண்டு தன் இருப்பிடத்தில் இருக்கும் கோவலனிடம் வந்தான். கோவலனது தோற்றத்தைப் பார்த்தான் ஒரு காவலன். இவனது தோற்றமானது இலக்கணத்தின் சிறிதும் மாறாமல் இருக்கிறது, இவன் திருடனாக இருக்க முடியாது என எண்ணுகிறான்.

    “இலக்கண முறைமையின் இருந்தோன் ஈங்கிவன்
    கொலைப்படு மகனலன் என்று கூறும்”
    சிலம்பு. கொலைக்களைக் காதை: அடி. 162-163)

    என்னும் அடிகள் வாயிலாகப் பொற்கொல்லனின் சூழ்ச்சியை உடைக்கப் பார்க்கிறான் அந்தக் காவலன். இந்த காவலனது பேச்சினைப் போல் பிற காவலர்களும் பேசிவிட்டால் தனது சூழ்ச்சி உடைந்து விடும் என்ற எண்ணம் பொற்கொல்லனிடம் எழுகிறது. எனவே திருடர்கள் எத்தகையவர்கள் என்று உரை நிகழ்த்துகிறான் பொற்கொல்லன்.

    திருடர்கள் எட்டுவகையான உத்திகளைத் தங்கள் திருட்டுத் தொழிற்குப் பயன்படுத்துவார்கள் என்கிறான். அந்த எட்டு உத்திகளில் முதலாவதான மருந்து என்னும் உத்தியைப் பயன்படுத்தினால் மன்னன் இட்ட பணியை உங்களால் செய்ய இயலாது. மந்திரத்தை அவர்கள் தங்கள் நாவில் உரைத்துவிட்டு வந்தால் உங்களுக்கு அவன் இந்திரகுமாரன் போலத் தோற்றம் அளிப்பான். தேவ தோற்றத்துடன் தோன்றிக் கையில் பெரும் பொருள் உடையவன் போலச் செல்வான். அவன் வைக்கும் மருந்தில் மாட்டிக் கொண்டால் அவ்விடத்தை விட்டு நம்மால் அகலமுடியாது. இடம், காலம், கருவி என்னும் மூன்றின் துணையுடன் திருடர்கள் திருடப் புகுந்தால் இந்திரன் மார்பில் உள்ள ஆரத்தைக் கூட திருடிவிடுவார்கள். பகல், இரவு என்றில்லாமல் எந்த நேரமும் திருடிவிடுவார்கள் என்று உரைக்கிறான். இந்த உரையோடு நிறுத்திவிட்டால் இந்த காவலர்களுக்கு மேலும் ஐயம் ஏதாவது ஏற்பட்டு விடும் என்பதற்காகத் திருடர்கள் திருடிய சில நிகழ்வுகளைத் தெரிவிக்கிறான்.

    தூதன் போல் அரண்மனை வாயிலில் பகலில் இருந்தவன் இரவில் பெண்ணின் கோலத்துடன் உள்ளே புகுந்துவிட்டான். அவ்வாறு புகுந்தவன் விளக்கு ஒளி மறைந்த இருள் பகுதி வழியாகவேச் சென்றான். இளவரசன் தூங்கிக் கொண்டிருக்கும்போது அவனது வயிர மாலையை அபகரித்தான். திடீரென எழுந்த இளவரசன் அந்த திருடனை நோக்கித் தனது வாளினைப் பாச்சினான். உடனே அந்தத் திருடன் தனது கையில்  இருந்த வாளுறையால் வாளினைப் பறித்துக்கொண்டான். இளவரசன் அந்தத் திருடனை மல்யுத்தத்தில் வீழ்த்தலாம் என்று முயன்றான். அந்தத் திருடன் திடீரென்று மறைந்து கொண்டதால் தூணில் குத்தினான் இளவரசன். இவ்வாறெல்லாம் கூறும் பொற்கொல்லன் என்னும் துணைமை மாந்தன் இல்லை என்றால் இந்த நீதி வெளிப்பட்டிருக்காது என்பது உறுதி.

    பொற்கொல்லனுக்குத் துணையான காவலன்

    காவலர்களில் ஒருவன் பொற்கொல்லனுக்குத் துணைபுரியும் நோக்கில்  இல்லை என்றாலும், ‘கள்வர்க்கும் மற்றவர்க்கும் வேறுபாடு தெரியாது நல்லவர் போன்றே தோன்றுவர். எனவே கொல்லாமல் விடக்கூடாது’ என்கிறான். அவ்வாறு கூறுவதற்கு ஒரு நிகழ்வினையும் கூறுகிறான். நிலத்தைப் பெயர்ப்பதற்கு உரிய உளியினைக் கையில் தாங்கி, நீல ஆடையினை உடுத்திக் கொண்டு அணிகலன்களைக் கவரும் நோக்கத்தோடு ஒரு மழைநாள் இரவில் திருடன் ஒருவன் புலிபோலப் பாய்ந்து வந்தான். அவனைக் கொல்வதற்காக நான் கைவாளினை உருவினேன், அந்த வாளினைப் பிடுங்கிக் கொண்டு அவன் எங்கு மறைந்தான் என்பதைக் காணமுடியவில்லை என்று தெரிவித்தான். அவ்வாறு தெரிவித்துக் கொண்டிருக்கும் வேளையிலேயே கல்லாக் களிமகன் ஒருவன் கோவலனை வாளால் வெட்டிவிடுகிறான். இவ்வாறு கோவலன் கொலைக்களப் படுவதற்குக்   காரணமாக இருந்தவர்கள் அனைவரும் துணைநிலை மாந்தர்களாகவே காணப்படுகின்றனர். இருந்தாலும் காப்பிய நீதிக்குத் துணைநின்று முதன்மைத் தன்மை பெற்றுள்ளார்கள் என்பதனை உணரமுடியும்.

    வஞ்சிப்பத்தன் என்னும் பாத்திரம் கதையின் தலைவன் கோவலன் கொலைக்களப்படுவதற்குக் காரணமாக அமைந்தது என்றாலும் அது விதிக் கொள்கையின்பால் பட்டதே என்பதை சிலப்பதிகாரம் எடுத்துரைக்கிறது. வஞ்சிப்பத்தனின் தோற்றத்தைக் குறிக்கும்போது அவன் நேராக நடக்கவில்லை மாறாகப் பக்கம் சாய்ந்து சாய்ந்து நடந்தான் என்பதாக, இளங்கோவடிகள் குறிப்பிடுகிறார். அது அவனின் செயலில் நேர்மை இராது என்பதை உணர்த்தவே என கொள்ளலாம். அவ்வகையில் வஞ்சிப்பத்தனின் மனதில் இருந்த ஊனமே இப்பெரும் ஊழ் செயலாற்றலுக்கு காரணமாயிற்று எனலாம். இதன் மூலம் உடல் ஊனத்தைவிட கொடுமையானதாக உள்ள ஊனம் திகழ்வதையும் சிலப்பதிகாரம் வெளிப்படுத்துவதை அறியமுடிகிறது.

    Share
  • கோதையின் தமிழைக் கொண்டாடி மகிழ்வோம் !

    கோதையின் தமிழைக் கொண்டாடி மகிழ்வோம் !

    மகாதேவ ஐயர் ஜெயராமசர்மா
    மேனாள் தமிழ்மொழிக் கல்வி இயக்குநர்
    மெல்பேண், ஆஸ்திரேலியா

    மாதங்களிலே மார்கழி மகத்தான மாதம். சைவமும், வைணமும் சங்கமிக்கும் மாதம். திருவெம்பாவையும் திருப்பாவையும் ஆலயங்களில் பக்தி பூர்வமாய் பாடப்படுகின்ற மாதம். ஆண்டாளின் அமுதத் தமிழும், மணிவாசகரின் உருக வைக்கும் தமிழும் பக்தியுடன் சேர்ந்து இசையாய் எழுந்து நிற்கும் மாதம். இந்த மாதம் இறையினை ஏற்றிப் போற்றி நிற்க அமைந்திட்ட மாதம். தெய்வீக மாதமாய் விளங்குவதால் –  குடும்ப விழாக்களுக்கோ வீட்டு நிகழ்வுகளுக்கோ இடம் கொடுப்பதில்லை. தெய்வீக மாதத்தில் தெய்வத்தை நினை என்று எங்கள் முன்னோர்கள் சொல்லி வைத்து விட்டார்கள். தெய்வீகம் முன்னிற்பதால் மார்கழி பீடை உடையது அல்ல –   பீடுடைய மாதம் என்பதே மிகப் பொருத்தமானதாகும். கண்ணனும் கீதையில் “மாதங்களில் நான் மார்கழி” என்று மொழிந்ததாய் அறிகின்றோம். சிவனும், திருமாலும் ஏற்றிப் போற்றப்பட்டு – சிவன் அடியாரும், திருமால் அடியாரும் தீந்தமிழால் பாமாலை சூட்டினார்கள். அப்படி அவர்கள் பாமாலை சூட்டி யதும் மார்கழியிலேதான். அந்த வழியில் ஒரு அடியார் பெண்ணாய் அமைந்து திருமாலுக்குப் பாமாலையோடு, பூமாலையையும் சூட்டி மகிழ்கின்றார். அவர்தான் – சூடிக் கொடுத்த சுடர்க் கொடியான கோதை நாச்சியார். சைவசமய குரவர்போல் – வைணவ சமயத்தில் ஆழ்வார்கள் வருகிறார்கள். அவர்கள் பன்னிருவர். அவர்களில் ஒரே ஒரு பெண்ணாய் வாய்த்தவர்தான் கோதை நாச்சியார்.  பெரியாழ்வாரின் மகளாய் திருமாலின் அருளினால் வாய்த்தவர்.

    திருமாலினால் ஆட்கொள்ளப்பட்டவர்கள். திருமாலின் பக்தியில் ஆழ்ந்தவர்கள். ஆதலால் ஆழ்வார்கள் என்று போற்றப்படும் உன்னத நிலைக்கு ஆழானவர்கள் என்று எடுத்துக் கொள்ளலாம். அப்படியான ஆழ்வார்களில் ஒரு பெண்ணாய் இருக்கும் நிலையில் ஆண்டாள் நாச்சியார் விளங்குகிறார். ஆண்டாளைத் தவிர மற்றைய ஆழ்வார்கள் அனைவரும் ஆண்களாய் இருப்பதால் – அவர்கள் திருமாலை நோக்கும் விதமும் திருமாலை ஏற்றிப்போற்றிப் பாடும் விதமும் ஆண்டாள் போல் இருக்கவில்லை. அவர்கள் யாவரும் ஆண்கள் என்பதால் அவர்கள் நோக்கும், போக்கும் அவர்களுக்கே உரித்தானதாய் ஆகியே இருந்தது எனலாம். அவர்களும் திருமாலைக் காதலித்தார்கள். அந்தக் காதலும் பல நிலையிலே அமைந்திருந்தது. அவர்கள் அனை வரும் தம்மைப் பெண்ணாக உருவகித்தே தம்முணர்வுகளை வெளிப்படுத்தும் நிலை இருந்தது. ஆனால் பெண்ணாகவே இருந்த காரணத்தால் ஆண்டாள் நாச்சியாரின் வெளிப்பாடும், உணர்வுகளும், பெண்மைக்குரிய பாங்கிலேயே அமைந்திருந்தது. இதனால் ஏனைய ஆழ்வார்களின் தமிழைவிட ஆண்டாள் நாச்சியாரின் தமிழ் – அமுதத் தமிழாய், சங்கத் தமிழாய், காதல்த்தமிழாய், கற்கண்டுத் தமிழாய், அணைக்கும் தமிழாய், ஈர்க்குந்தமிழாய், படிக்கப் படிக்க சுவைக்கும் தமிழாய் – பல்பரிணாம் கொண்டதாய் விளங்கியது – விளங்குகிறது என்பதை மறுத்துரைத்து விடல் இயலாது.

    “திருப்பாவை” என்பது மார்கழியின் மகத்துவம், அந்தத் திருப்பாவையினை தமிழுக்கு, பக்தி உலகுக்கு வழங்கியவர் கோதை நாச்சியாரான ஆண்டாளே. மார்கழியில் மாலவனைப் போற்றிப் பாடும் பாங்கில் – பக்தியை, காதலை, அறிவியலை , வாழ்க்கை முறையை, தமிழ்ச் சுவையை, சமூகவியலை, இயற்கையை,  என்று பலவற்றை ஆண்டாள் நாச்சியார் திருப்பாவை வாயிலாக வழங்கி வரமாக்கி இருக்கிறார். திருப்பாவையினை சைவர்களும் படிக்கலாம். பக்தியினை ஊட்டும் மருந்து திருப்பாவையில் இருக்கிறது. பக்தி என்பது பரந்தது விரிந்தது. ஆண்டாளின் பக்தியும் அப்படியானதே. சைவத் தமிழ் உலகில், சைவப் பக்திப் பெருவெளியில் காரைக்கால் ஈந்திட்ட அம்மை போலவேதான் — வைணவப் பக்திப் பெருவெளியில் ஆண்டாள் நாச்சியாரும் வந்து அமைகிறார் என்பதை மனமிருத்துதல் வேண்டும். நால்வருக்கே வழிகாட்டி காரைக்காலம்மைமையார். ஆழ்வார்களும் அவர்கள் பின்வந்த வைணவப் பெரியவர்களும் ஏற்றிப் போற்றப்படும் வகையில் வந்தமைந்தவர்தான் ஆண்டாள் நாச்சியார். காரைக்கால் அம்மையாரை சிவபெருமான் அம்மையே என்று அழைத்தார் திருமாலோ ஆண்டாள் நாச்சியாரை தன் அருகிலேயே அணைத்துக் கொண்டார். காரைக்கால் அம்மையார் பெண்ணழகை பேயுருவாக்கிட சிவனிடம் வேண்டினார். கோதைநாச்சியார் தன்னழகை மானிடர்க்கு ஈயாது மாலவனுக்கே ஈந்தார். அத்தனைக்கும் வித்து பக்தி ஒன்றேதான்.

    மார்கழித் திங்கள் மதிநிறைந்த நன்னாளால்
    நீராடப் போதுவீர்! போதுமினோ, நேர் இழையீர்!
    சீர் மல்கும் ஆய்ப்பாடிச் செல்வச் சிறுமீர்காள்!
    கூர்வேல் கொடுந்தொழிலன் நந்தகோபன் குமரன்,
    ஏரார்ந்த கண்ணி யசோதை இளஞ்சிங்கம்,
    கார்மேனிச் செங்கண் கதிர்மதியம் போல் முகத்தான்
    நாராயணனே, நமக்கே பறை தருவான்,
    பாரோர் புகழப் படிந்தேலோர் எம் பாவாய்.

    என்று திருப்பாவையை ஆண்டாள் நாச்சியார் ஆரம்பிக்கின்றார். முப்பது பாடல்கள் முத்தாக, கோதை தந்த சொத்தாக பக்தியுலகுக்கு வாய்த்திருக்கிறது. முதலாம் பாடலிலிருந்து பதினைந்தாம் பாடல்வரை துயில் கொண்டிருக்கும் தோழியரை எழுப்பும் விதமாய் திருப்பாவை அமைந்திருக்கிறது. மார்கழியில் பாவை நோன்பினை நோற்பதை மங்கையர் மனமிருத்த வேண்டும் என்பதை ஆண்டாள் நாச்சியார் பல வகைகளில் காட்டும் பாங்கும், அதற்காக தன்னுடன் வருமாறு தோழியரான மங்கையரை, அதிகாலை துயில் எழுப்புவதாகவும் அமையும் திருப்பாவைப் பாடல்கள் படித்து இன்புறத்தக்கன. அது மட்டுமல்ல திரு மாலின் தன்மைகளையும் எடுத்துக் காட்டியும் நிற்கின்றன.

    வையத்து வாழ்வீர்காள் நாமும் நம் பாவைக்குச்
    செய்யும் கிரிகைகள் கேளீரோ பாற்கடலுள்
    பையயத்துயின்ற பரமன் அடிபாடி
    நெய்யுண்ணோம் பாலுண்ணோம் நாட்காலே நீராடி
    மையிட்டு எழுதோம் மலரிட்டு நாம் முடியோம்
    செய்யாதன செய்யோம் தீக்குறளை சென்றோதோம்
    ஐயமும் பிச்சையும் ஆந்தனையும் கைகாட்டி
    உய்யுமா றெண்ணி உகந்தேலோர் எம்பாவாய்

    பாவை நோன்பினை எப்படிக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும் என்னும் பக்குவத்தை ஆண்டாள் நாச்சியார் மிகவும் நுட்பமாய் மனத்தில் பதியும் வண்ணம் இங்கே விபரித்து நிற்கிறார்.

    ஓங்கி உலகளந்த உத்தமன் பேர்பாடி
    நாங்கள் நம் பாவைக்குச் சாற்றி நீராடினால்
    தீங்கின்றி நாடெல்லாம் திங்கள் மும்மாரி பெய்து
    ஓங்கு பெருஞ்செந்நெல் ஊடு கயலுகள
    பூங்குவளைப் போதில் பொறிவண்டு கண்படுப்ப
    வாங்கக் குடம் நிறைக்கும் வள்ளல் பெரும்பசுக்கள்
    நீங்காத செல்வம் நிறைந்தேலோர் எம்பாவாய்

    ஓங்கி உலகளந்த உத்தமன் என்று திருமாலைக் காட்டும் பாங்கு ஆண்டாளின் பக்தியின் உச்சம். அத்துடன் பாவை நோன்பினைக் கடைப்பிடித்தால் விளையும் நற்பலன்களையெல்லாம் பட்டியல் படுத்திக் காட்டுகிறார். “வாங்கக் குடம் நிறைக்கும் வள்ளல் பெரும்பசுக்கள்” ஆண்டாள் நாச்சியாரின் முத்திரையாய் ஒளிர்கிறதல்லவா!

    ஆழி மழைக்கண்ணா ஒன்று நீ கைகரவேல்
    ஆழுயுள் புக்கு முகந்துகொடு ஆர்த்தேறி
    ஊழி முதல்வன் உருவம்போல் மெய்கறுத்து
    பாழியந் தோளுடைப் பற்பநா பன்கையில்
    ஆழிபோல் மிம்மி வலம்புரிபோல் நின்றதிர்ந்து
    தாழாதே சாரங்கம் உதைத்த சரமழைபோல்
    வாழ உலகினில் பெய்திடாய் நாங்களும்
    மார்கழி நீராட மகிழ்தேலோர் எம்பாவாய்

    மழை எப்படி உருவாகிறது என்னும் அறிவியலை ஆண்டாள் நாச்சியார் இங்கே காட்டும் நுட்பம் வியப்பாய் இருக்கிறதல்லவா! பக்தியுடன் அறிவியலை இணைக்கும் கோதைத் தமிழைக் கோண்டாடி மகிழ்வது எம் தலையாய கடனல்லவா !

    “கனைத்திளங் கற்றெருமை கன்றுக்கு இரங்கி
    நினைத்து முலைவழியே நின்றுபால் சோர
    நனைத்தில்லம் சேறாக்கும் நற்செல்வன் நங்காய்”

    ” ஏற்ற கலங்கள் எதிர்பொங்கி மீதளிப்ப
    மாற்றாதே பால்சொரியும் வள்ளல் பெரும்பசுக்கள்”

    “உங்கள் புழக்கடை தோட்டத்து வாவியுள்
    செங்கழுநீர் வாய்நெகிழ்ந்து ஆம்பல் வாய் கூம்பின காண்”

    ஆண்டாள் நாச்சியாரின் அகம் எப்படிப் பார்க்கிறது! பார்க்கும் பார்வையும், அதனூடாய் வெளிப்படுத்தும் காட்சியும் சுவையோ சுவையாய் சொக்க வைக்கிறதல்லவா!

    மாலே மணிவண்ணா மார்கழி நீராடுவான்
    கோலே விளக்கே கொடியே விதானமே
    ஆலின் இலையாய் அருளேலோர் எம்பாவாய் !

    ஆண்டாள் நாச்சியார் மணிவண்ணனைப் போற்றி மனமிருத்தி மகிழுகிறார்.

    கூடாரை வெல்லும் சீர்க் கோவிந்தா உன்தன்னைப்
    பாடிப்பறை கொண்டு யாம்பெறு சம்மானம்
    நாடு புகழும் பரிசினால் நன்றாக
    சூடகமே தோள்வளையே தோடே செவிப்பூவே
    பாடகமே என்றனைய பல்கலனும் யாமணியோம்
    ஆடை உடுப்போம் அதன்பின்னே பாற்சோறு
    மூடநெய் பெய்து முழங்கை வழிவார்
    கூடியிருந்து குளிர்ந்தேலோர் எம்பாவாய்

    கூடாரை வெல்லும் சிறப்புடைய கோவிந்தா உன்னை நோக்கிய நோன்பினால் எமக்குக் கிடைப்பதுதான் பேரின்பம். புகழோ ஆபரணங்களோ எமக்குப் பெரிதல்ல கோவிந்தா! உன்னை எண்ணி நின்று பிரசாதத்தை கூடியிருந்து உண்ணுவதே பேரின்பமாகும்.

    கறவைகள் பின்சென்று கானம் சேர்ந்துண்ணோம்
    அறிவொன்றும் இல்லாத ஆயர்குலத்து உன்றன்னை
    பிறவி பெறுந்தன்னை புண்ணியம் யாமுடையோம்
    குறைவொன்றும் இல்லாத கோவிந்தா உன்தன்னோடு
    உறவேல் நமக்கிங்கு ஒழிக்க ஒழியாது
    அறியாத பிள்ளைகளோம் அன்பினால் உன்தன்னோடு
    சிறுபேர் அழைத்தனவும் சீறி யருளாதே
    இறைவா நீ தாராய் பறையேலோர் எம்பாவாய்

    நாங்கள் யாவருமே அறிவில்லாதவர்கள். பசுக்கூட்டம் வழிசென்று வாழ்பவர்கள். ஆயர்குலக் கொழுந்தே உன்னால் வைகுண்டத்தையே காணுகின்றோம். அந்தப் பாக்கியம் எமக்குக் கிடைத்திருக்கிறது. கோவிந்தா நீயோ குறை ஒன்றுமே இல்லாதவன். உனது உயர்வு தெரியாது சிறு பிள்ளைகளாய் உன்னை ஒருமையில் அழைத்தும் இருக்கிறோம். எங்கள் சிறுமைகளை மன்னித்து எங்களுடன் உறவாய் இருப்பதை மட்டும் விட்டுவிடாதே!

    சிற்றஞ்சிறுகாலே வந்துன்னைச் சேவித்துன்
    பொற்றாமரையடியே போற்றும் பொருள் கேளாய்
    பெற்றம் மேய்த்துண்ணும் குலத்தில் பிறந்து நீ
    குற்றேவல் எங்களைக் கொள்ளாமற் போகாது
    இற்றைப் பறைகொள்வான் அன்றுகாண் கோவிந்தா
    எற்றைக்கும் ஏழே பிறவிக்கும் உன்தன்னோடு
    உற்றோமே யாவோம் உனகேநாம் ஆசெய்வோம்
    மற்றை நம் காமங்கள் மாற்றேலோர் எம்பாவாய்

    ஏழேழ் பிறவிக்கும் எங்களுடனே இருந்துவிடு. உந்தன் உறவை துண்டித்து மட்டும் விட்டுவிடாதே. உந்தன் பொற்றமரை அடியினைப் போற்றியே நிற்கின்றோம். எங்களின் விரத்தத்தை ஏற்றிவிடு கோவிந்தா. எந்த ஒரு பொருளும் எங்களுக்குப் பொருட்டல்ல. எங்களால் மேற்கொள்ளப்பட்ட இந்த சின்ன நோன்பை கோவிந்தா ஏற்றுக் கொண்டு எங்களை உன்னயல் வைத்திடுவாய் என்று ஆண்டாள் நாச்சியார் மனமுருகி வேண்டி நிற்கிறார்.

    வங்கக்கடல் கடைந்த மாதவனை கேசவனை
    திங்கள் திருமுகத்து சேயிழையார் சென்றிறைஞ்சி
    அங்கப் பறைகொண்ட வாற்றை அணி புதுவை
    பைங்கமலத் தண்தெரியல் பட்டர்பிரான் கோதை சொன்ன
    சங்கத்தமிழ்மாலை முப்பதும் தப்பாமே
    இங்குஇப் பரிசுரைப்பார் ஈரிரண்டு மால்வரைத்தோள்
    செங்கண் திருமுகத்து செல்வத்திருமாலால்
    எங்கும் திருவருள் பெற்று இன்புறுவர் எம்பாவாய்

    தான் மனமுருகிப் பக்தியுடன் எம்பெருமான் நாராயணன் அருளைப், புகழை, பாடிய “சங்கத்தமிழ் மாலை” முப்பதையும் தப்பாமல் பாடினால் செல்வத்திருமாலின் திருவருளால் இன்புற்ரு வாழ்வார்கள் என்று உறுதி மொழியாய் உரைத்து நிறைவு செய்கிறார் திருப்பாவையினை ஆண்டாள் நாச்சியார்.

    திருவாடிப் பூரத்து ஜகத்து உதித்தாள் வாழியே:
    திருப்பாவை முப்பதும் செப்பினாள் வாழியே,
    பெரியாழ்வார் பெற்றெடுத்த பெண்பிள்ளை வாழியே:
    *பெரும்பூதூர் மாமுனிக்கு பின் ஆனாள் வாழியே,
    ஒரு நூற்று நாற்பத்து மூன்று உரைத்தாள் வாழியே:
    உயர் அரங்கற்கே கண்ணி உகந்து அளித்தாள் வாழியே:
    மருவாரும் திருமல்லி வளநாடு வாழியே:
    வண்புதுவை நகர்க் கோதை மலர்ப் பதங்கள் வாழியே*

    வைணவத்துக்கு வாய்த்த பெருஞ் சொத்து ஆண்டாள் நாச்சியார். மானிட இன்பங்களை, பக்தியில் திளைத்த ஆண்டாள் நாச்சியார் – இறையுடன் கலக்கும் மாறாப் பேரின்பமாய் ஆக்கி விடுகிறார். ஆண்டாள் நாச்சியாரின் நோக்கும் போக்கும் பேரின்பக் காதலாகவே பேருருக் கொள்ளுகிறது. காதலாகிக் கசிந்து கண்ணீர் மல்கி கோவிந்தனை கொழுநன் ஆக்கிய பெருமையினை கோதை நாச்சியார் பெற்றுக் கொள்ளுகின்றார். கோவிந்தன் மேல் கொள்ளும் காதலை எடுத்துரைக்க ஆண்டாள் நாச்சியார் எடுத்தாளும் தமிழ்தான் அவரை அனைவரின் அகத்திலும் அமர்த்தி விடுகிறது. பக்தியின் பரவசத்தைப் பக்குவத்தை பாங்குடன் வெளிப்படுத்த அமுதத் தமிழை ஆண்டாள் நாச்சியார் கையாண்ட பாங்கு அனைவரையும் அவர் பக்கம் திருப்பியே விட்டது. எனவே “கோதைத் தமிழ் கொண்டாடும் தமிழாய்” ஆகியே விட்டது.

    Share
  • பெரிய புராணம் எனும் பேரமுதம் – பகுதி 20

     

     

    63 நாயன்மார்கள் வரலாறு – 19. திருநாவுக்கரசு நாயனார் (பகுதி – 1)

     

    திருநாவுக்கு அரசுவளர்

      திருத்தொண்டின் நெறிவாழ

    வருஞானத் தவமுனிவர்

      வாகீசர் வாய்மைதிகழ்

    பெருநாமச் சீர்பரவல்

      உறுகின்றேன் பேருலகில்

    ஒருநாவுக்கு உரைசெய்ய

     ஒண்ணாமை உணராதேன். 

    உழவாரத் தொண்டர் என்று போற்றப்படும், தேவார மூவருள் இரண்டாமவரான திருநாவுக்கரசர் நாயனார் பைந்தமிழோடு பல கலைகளையும் கற்றுத் தேர்ந்த பெருமகனார். இவர் சமண சமயம் சார்ந்தபோது, ‘தரும சேனர்’ என்ற பட்டப் பெயரோடு திகழ்ந்தவர். இப்பெருமான் தமிழையும், கலைகளையும் சிவபரம்பொருளாகக் கண்டு மகிழ்ந்து உளம் கனிந்து பாடுகின்றார்.  சிவபெருமானையே ஆசிரியன் என்றும் தமிழன் என்று கூறி மகிழ்வது அழகு. திருநாவுக்கரசு நாயனாரை சுந்தரமூர்த்தி நாயனார் திருத்தொண்டத் தொகையில் “திருநின்ற செம்மையே செம்மையாகக் கொண்ட திருநாவுக்கரையன் தன் அடியார்க்கும் அடியேன்” என்று போற்றுகின்றார்.

    “தேவாரப்பதிகத்தைப் பாடினபடியால், நீ இனி நாவுக்கரசு என்ற பெயருடன் உலகில் நிலைத்திருப்பாய்” என்று சிவபெருமானார் அசரீரி வாக்கு அருளினார். திருஞானசம்பந்த நாயனார், இந்நாயனாரை ‘அப்பர்’ (தந்தை) என்று அழைத்தமையால் அப்பர் என்றும், இவர் தாண்டகம் எனும் விருத்த வகையைப் பாடியமையால் தாண்டக வேந்தர் என்றும் அழைக்கப்படுகின்றார்.
    கி.பி. ஏழாம் நூற்றாண்டு ஆரம்பத்தில் திருமுனைப்பாடி (நடுநாடு) நாட்டில், திருவாமூரில், குறுக்கையர் குடி எனும் சைவ வேளாளர் குலத்தில் புகழனார் மற்றும் மாதினியார் தம்பதியினருக்கு மூத்த குழந்தையாக திலகவதியார் எனும் திருமகளும், இரண்டாவதாக ஒரு ஆண் மகவும் அவதரித்தனர். இந்த ஆண் மகவுக்கு மருள்நீக்கியார் எனும் திருநாமம் சூட்டப்பெற்றது.

    திருநாவுக்கரசர் அவதரித்த திருமுனைப்பாடி எனும் திருத்தலம் மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்தது. தேவாரம் பாடிய மூவர் பெருமக்களான, திருஞானசம்பந்தர், திருநாவுக்கரசர், சுந்தரர் ஆகியோரில் இருவர் அவதரித்த தலம் திருமுனைப்பாடி.

    “மண்மேல் நம்மைச் சொற்றமிழ்ப் பாடு என சிவபெருமானே கேட்க ஆலால சுந்தரரும் அருந்தமிழால் பாடினார். கல் மிதக்கச் செய்தும், மறைக்கதவம் திறந்தும், பாம்பு கடித்த பாலகனைப் பாரறிய எழுப்பியும் பெருமானே சால நீ பசித்தாய்” எனக் கூறிக் கட்டமுது கொடுக்கக் கன்னித்தமிழால் கல்லும் கரைந்துருகக் கவி பாடிய நாவுக்கரசுப் பெருமானும், ஆரூரரும் அவதாரம் செய்த நாடு இந்நாடு என்பது பெருஞ்சிறப்பாகும்.

    அறந்தருநா வுக்கரசும் ஆலால சுந்தரரும்

    பிறந்தருள உளதானால் நம்மளவோ? பேருலகில்

    சிறந்த்திரு முனைப்பாடி திறம்பாடும் சீர்பாடு

    என்கிறார் சேக்கிழார் பெருமான். சைவம் சார்ந்து அடியவர் பெருமக்களைப் பாடுவதே தம் பிறவிப் பயன் என்று கருதிய நாவுக்கரசர், ‘தொண்டர் புராணம்’ பாடினார். புகழ்மிக்க சான்றோர்களும் அருளாளர்களும் தோன்றும் நாடு வளம் கொழிக்கும் என்ற வகையில் நாவரசர் திரு அவதாரம் செய்த திருமுனைப்பாடி எனும் பதி வளமோடிருப்பதில் வியப்பேதுமில்லையே?

    மாசற்ற மதியினைப்போல் வளர்ந்து வந்த மருள் நீக்கியாரின் தமக்கை திலகவதியாரின் பன்னிரண்டாம் அகவையில், பண்டைய நாளின் வழக்கப்படி திருமணப் பேச்சு ஆரம்பித்தது. அறிவும் அழகும் நற்குணமும், குடிச்சிறப்பும் ஒருங்கே அமையப்பெற்ற கலிப்பகையார் என்ற வேளாண் குடித்தலைவருக்கு திலகவதியாரை மணமுடிக்க விரும்பி பெரியோர் சிலரை புகழனார்பால் அனுப்பினர். தந்தையாரும் தம் அருமை மகளைக் கொடுக்க இசைவளித்து அனுப்பினார்.

    இச்சமயத்தில் வடநாட்டு மன்னன் ஒருவன் படையெடுத்து வர கலிப்பகையாரும் கடமை பெரிதென வடநாடு நோக்கி படை கொண்டு சென்றவர் நீண்ட நாட்கள் நடந்த போரால் திரும்பவில்லை. இதற்கிடையே நாவுக்கரசரின் பெற்றோரும் நோய்வாய்ப்பட்டு இறையடி சேர்ந்தனர். பெற்றோரை இழந்த பிள்ளைகள் இருவரும் ஒருவருக்கொருவர் ஆறுதலாக இருந்தனர். போர்க்களம் சென்ற கலிப்பகையாரும் வீர மரணம் அடைந்தார்.

    பெற்றோர் கலிப்பகையாருக்கு மணமுடிக்க இசைந்ததால், தான் அவருக்கே உரியவள் ஆதலால் தன் உயிரை அவர் உயிரோடு இசைவிக்கத் துணிந்தார் அக்கன்னி திலகவதியார் எனும் கற்புக்கரசி. அதுகண்ட மருள்நீக்கியார் தம் தமக்கையார் திருவடிகளில் விழுந்து, தாய்க்குத் தாயான தமக்கையும் உயிர் துறக்கத் துணிந்தால் தாமும் அதற்கு முன் உயிர் துறப்பேன் என்று சபதமேற்றார் மருள்நீக்கி. நெக்குருகி நின்ற திலகவதியாரும் தம்பியார் உளவாக வேண்டும் என்ற விருப்பினால், நூல் தங்காது அனைத்துயிர்க்கும் அருள் தாங்கி இம்பர் மனைத்தவம் புரிய முடிவெடுத்தார்.

    தம்பியார் உளர் ஆக வேண்டும்

      என வைத்த தயா

    உம்பர் உலகு அணைய உறு

      நிலை விலக்க உயிர் தாங்கி

    அம் பொன் மணி நூல் தாங்காது

      அனைத்து உயிர்க்கும் அருள் தாங்கி

    இம்பர் மனைத் தவம்

      புரிந்து திலகவதியார் இருந்தார். 

    இவ்வம்மையாரையே திருப்புகழ் எனும் தேனமுதத்தில் அருணகிரியார்,

    “மாது புகழை வளர்க்கும் திருவாமூர்” என்று போற்றினார்.

    மனைத்தவம் புரிந்த தமக்கையார் தம் தம்பியாரை கல்வி கேள்விகளில் மிக்க சான்றோனாக வளர்த்தார். தமிழகத்தில் அப்போது சமணம் தலைத்தூக்கியிருந்த காலம். உலக நிலையாமை, செல்வம் நிலையாமை என நிலையாமையையே நிலைக்களனாகக் கொண்டது சமணம். மருள்நீக்கியாரின் வாழ்வியல் சூழலில் ஏற்பட்ட பேரிழப்புகள் அவர்தம் மனத்தில் பெருஞ்சுமையாக நிலையாமையை எண்ணி எண்ணிச் சுழன்றது. நில்லாத உலகியல்பு கண்டு நிலையா வாழ்க்கையல்லேன் எனத் தேர்ந்து கொல்லாமை மறைந்தொழுகும் சமண சமயம் சாய்ந்தார். சமண சமய நூல்கள், வேத நூல்கள் கற்று ‘தரும சேனர்’ எனும் புதிய பெயரோடு, சமண மதத்துறவியாகவும், அச்சமண மடாதிபதிகளில் ஒருவராகவும் ஆனார். அந்நாளில் பாடலிபுத்திரம் (இந்நாள் கடலூர்) எனும் ஊர் சமண சமயத் தலைவர்களின் தலைமை இடமாகவும் புகலிடமாகவும் இருந்தது. சமண சமயக் கொள்கைகளை விளக்கி மக்களை அச்சமயத்தின்பால் ஈர்த்தார்.

    தம்பியாரின் இந்நிலைக் கண்ட தமக்கையாரோ சிந்தை நொந்தார். மனம் தாளாது இருந்தவர் திரு அதிகை வீரட்டானம் என்னும் திருத்தலத்தை அடைந்து அங்கு ஒரு திருமடம் அமைத்து வீரட்டானப் பெருமானுக்கு திருப்பணி செய்து அப்பெருமானைப் புகழ்ந்து பாடி வழிபட்டு இருந்தார். தம்பியாகிய மருள்நீக்கி சைவம் நீங்கச் சமணம் சார்ந்து வாழும் பெருந்துயரை எம்பெருமானிடம் முறையிட்டு, தம்பி மீண்டும் சைவம் வரல் வேண்டும், அதற்குத் திருவருள் புரிய வேண்டும் என்று அனுதினமும் வேண்டி வழிபட்டு நின்றார்.

     மன்னு தபோ தனியார்க்குக் கனவின்

      கண் மழ விடையார்

    உன்னுடைய மனக் கவலை ஒழி

      நீ உன் உடன் பிறந்தான்

    முன்னமே முனியாகி எனை

      அடையத் தவம் முயன்றான்

    அன்னவனை இனிச் சூலை மடுத்து

      ஆள்வம் என அருளி. 

    சூலை நோயால் மருள்நீக்கியை ஆட்கொள்வோம் என்று திலகவதியாரின் கனவில் தோன்றி அருள்பாலித்துச் சென்றார் சிவபெருமான். தருமசேனராம் மருள்நீக்கியின் வயிற்றில் ஏற்பட்ட சிறிது வலி பன்மடங்காகப் பெருகி சமணத் துறவிகளின் மந்திரங்களுக்கும், மருந்துகளுக்கும் கட்டுப்படாமல் உயிர் போவது போன்ற வலியால் துடிதுடிக்கச் செய்தது. தாய்க்குத் தாயான தமக்கையாரின் நினைவு வர அவரை உடனே காண விழைந்தார். நம்பிக்கைக்குரிய ஒரு சமையல்காரரை அனுப்பி தமக்கையாருக்கு செய்தி சொல்லச் செய்தார்.

    நன்று அறியா அமண் பாழி

      நண்ணுகிலேன் எனும் மாற்றம்

    சென்று அவனுக்கு உரை

      என்று திலகவதியார் மொழிய

    அன்று அவனும் மீண்டு போய்ப்

      புகுந்தபடி அவர்க்கு உரைத்தான். 

    செய்தி கொண்டு போனவன் தமக்கையோடு வருவான் எனக் காத்திருந்த தருமசேனர் தனியாக வந்தவரைப் பார்த்து திடுக்கிட்டு கேட்டபோது, அம்மையார் அங்கு வர மறுத்த செய்தியைக் கூறினார். சூலை நோயிலிருந்து விடுவிக்க இயலாத சமண மதத்தை நம்பி இனியொரு பயனும் இல்லை என்று உணர்ந்து தமக்கையாரின் திருவடியையே சரணமாக அடைவேன் என்று சூலுரைத்து, அனைத்தையும் விடுத்து, வெள்ளாடை தரித்து திருவதிகைக்குக் கிளம்பினார்.

     அவ் வார்த்தை கேட்டலுமே அயர்வு

      எய்தி இதற்கு இனி யான்

    எவ்வாறு செய்வன் என

      ஈசர் அருள் கூடுதலால்

    ஒவ்வா இப் புன் சமயத்து

      ஒழியா இத்துயர் ஒழியச்

    செவ்வாறு சேர் திலக வதியார்

      தாள் சேர்வன் என.

    தம்பியாரின் நிலை கண்டு வருந்திய திலகவதியார், அவருக்குத் திருநீறளித்து வீரட்டானப் பெருமானைத் தரிசித்து வரப் பணித்தார். திருக்கோயிலை வலம் வந்து வணங்கி எழுந்த மருள்நீக்கியார் உள்ளுணர்வு உந்த செந்தமிழ்ப் பதிகம் பாடலானார். திலகவதியாரின் ஆலோசனைப்படி தருமசேனர் சிவபெருமான் மேல் “கூற்றாயினவாறு விலக்ககிலீர்” என்னுந் தேவாரத் திருப்பதிகத்தைப் பாடியருளினார்.

    நீற்றால் நிறைவு ஆகிய மேனியுடன் நிறை

      அன்பு உறுசிந்தையில் நேசம் மிக

    மாற்றார் புரம் மாற்றிய வேதியரை

      மருளும் பிணி மாயை அறுத்திடுவான்

    கூற்று ஆயினவாறு விலக்ககிலீர்

      எனநீடிய கோதில் திருப்பதிகம்

    போற்றால் உலகு ஏழின் வரும் துயரம்

      போமாறு எதிர் நின்று புகன்றனரால்.

    உடனே சூலைநோய் நீங்கிற்று.

    கூற்றாயின வாறுவி லக்ககிலீர்

      கொடுமைபல செய்தன நானறியேன்

    ஏற்றாயடிக் கேஇர வும்பகலும்

      பிரியாது வணங்குவன் எப்பொழுதும்

    தோற்றாதென் வயிற்றின் அகம்படியே

      குடரோடு துடக்கி முடக்கியிட

    ஆற்றேன் அடியேன்அதி கைக்கெடில

      வீரட்டா னத்துறை அம்மானே. 

    அந்தப் பாடலின் இனிமையில் கரைந்த சிவபெருமான், “செந்தமிழ்ச் சொல் மலர்களால் ஆன திருப்பதிகமாகிய பாமாலையை நீ பாடியமையால் இன்று முதல் உன் நாமம் திருநாவுக்கரசு என ஏழு உலகமும் ஏத்துக” என அசரீரியாக வானில் ஓர் ஒலி ஒலித்தது.

    சிவாலயங்களுக்கு மக்கள் செல்வது குறைந்து, ஆலயங்கள் அனைத்தும் கவனிப்பாரின்றி செடி கொடிகள் முளைத்து  சிதைந்து போன கட்டடங்களாக ஆன நிலையில்தான் தருமசேனரான மருள்நீக்கியார் சைவத்துக்கு மீண்டார். கோயில் கோபுரங்களில் மரம் வளர்ந்து தகர்த்தது. கோயிலைச் சுற்றிலும் புல்லும் பூண்டும் முள் செடியும் வளர்ந்தன. மக்கள் செல்லவே அஞ்சும் நிலை ஏற்பட்ட இந்த நேரத்தில்தான் அப்பரடிகள் சைவம் சார்ந்தார். அது முதல் திருநாவுக்கரச நாயனார் சைவத் தொண்டு செய்யலானார். தம் கரங்களில் புல், பூண்டு அகற்றும் ‘உழவாரம்’ என்ற கருவியை எடுத்துச் சென்று ஆலயத் திருப்பணிகளை செய்து மக்களையும் அவ்வழியில் ஆற்றுப்படுத்தினார். பல்வேறு சிவாலயங்களில் உழவாரப் பணி செய்து முன்னோடியாக இருந்தமையால், “உழவாரத் தொண்டர்” என அழைக்கப்பட்டார். இன்றும் உழவாரப் பணியின் தலைவராக நாவுக்கரசரையே கொள்கின்றனர்.

    திருவதிகை சென்ற தங்கள் சமண மதத் தலைவர் தமக்கையாரிடம் சென்று சைவம் சார்ந்தார் என்ற செய்தியை அறிந்த சமணர் ஒன்றுகூடி ஆலோசனை செய்தனர். பின் பல்லவ மன்னனிடம் சென்று, தருமசேனர் சூலைநோய் என்று பொய் கூறி சைவ சமயம் சேர்ந்ததால் நம் சமண சமயம் தாழ்ந்தது எனக்கூறி அவரைக் கோபமூட்டினர். மன்னனும் தன் ஆணையை மீறிய அவனைத் தண்டித்து ஒறுத்தல் வேண்டும் என்றார். நாவுக்கரசரை கைது செய்து வரும்படியும் ஆணையிட்டார். மன்னனின் ஆணையை ஏற்று அமைச்சர்களும், அதிகாரிகளும் திருவதிகை நோக்கிச் சென்று, நாவுக்கரசுப் பெருமான் திருமடத்தில் அவரைப் பார்த்து, பல்லவ மன்னனின் ஆணையைப் பற்றிக் கூறினர்.

    நாவுக்கரசரும் “மறு மாற்றத் திருத்தாண்டகம்” எனும் செந்தமிழ்ப் பாமாலையால் பதிலளித்தார்.

    நாமார்க்குங் குடியல்லோம் நமனை யஞ்சோம்

            நரகத்தி லிடர்ப்படோம் நடலை யில்லோம்

    ஏமாப்போம் பிணியறியோம் பணிவோ மல்லோம்

            இன்பமே எந்நாளுந் துன்ப மில்லை

    தாமார்க்குங் குடியல்லாத் தன்மை யான

            சங்கரனற் சங்கவெண் குழையோர் காதிற்

    கோமாற்கே நாமென்றும் மீளா ஆளாய்க்

            கொய்ம்மலர்ச்சே வடியிணையே குறுகி னோமே.

    ஆனால் அமைச்சர்களும் சேவகர்களும் அப்பரடிகள் திருவடியில் வீழ்ந்து, மன்னவன் ஆணையை நிறைவேற்றாவிட்டாலும், மன்னன் தங்களை தண்டிக்காமல் இருப்பதற்காகவாவது வரவேண்டும் என்று பணிந்து வேண்டினர். அப்பரடிகளும் இறைவன் சிவபெருமான் உடனிருக்க அங்கு செல்வதில் தடையில்லை என்று கூறி பல்லவன் அரண்மனை நோக்கிச் சென்றார். பல்லவ மன்னனோ நாவுக்கரசரை சந்திக்காமலேயே விசாரிக்காமலே தண்டனை அளித்தான்.

    நாவுக்கரசரை நீற்றறையில் (சுண்ணாம்பு கொதிக்க வைக்கும் அறை) அடைத்து வைத்தான். தில்லைக் கூத்தப்பெருமான் திருவடியை நினைந்து வழிபட்டவருக்கு எந்தத் தீங்கும் நேராது உயிர் பெற்றார்.

    மாசில் வீணையும் மாலை மதியமும்
    வீசு தென்றலும் வீங்கிள வேனிலும்
    மூசு வண்டறை பொய்கையும் போன்றதே
    ஈச னெந்தை யிணையடி நீழலே.

    எனப் பாடினார். எட்டு நாட்கள் கடந்து நீற்றறையை நீக்கியபோது இறையருளால் நாவரசர் அன்றலர்ந்த செந்தாமரை போல் புன்னகைத் தவழும் திருமுகத்தோடு காட்சியளித்தார்.

    அடுத்ததாக நஞ்சு கலந்த பாலடிசில் பருகத் தந்தனர்.

    துஞ்சிருள் காலை மாலை தொடர்ச்சியை மறந்தி ராதே
    அஞ்செழுத் தோதில் நாளு மரனடிக் கன்ப தாகும்
    வஞ்சனைப் பாற்சோ றாக்கி வழக்கிலா வமணர் தந்த
    நஞ்சழ தாக்கு வித்தார் நனிபள்ளி யடிக ளாரே.

    அந்த நஞ்சும் அவரை ஒன்றும் செய்யவில்லை.

    அடுத்ததாக யானையை விட்டு மிதிக்கும்படி ஆணையிட்டான். ஆனால் அந்த யானை அவரை வணங்கிச் சென்றது. இதனால் வேறு வழி இன்றி திருநாவுக்கரசு நாயனாரை ஒரு கல்லில் கட்டி கடலில் வீசும்படி அரசன் ஆணையிட்டான்.

    சொற்றுணை வேதியன் சோதி வானவன்,
    பொற்றுணை திருந்தடி பொருந்தக் கைதொழக்
    கற்றுணைப் பூட்டியோர் கடலிற் பாய்ச்சினு,
    நற்றுணை யாவது நமசி வாவே.

    என்று வீரம் பொங்கப் பாடினார் திருநாவுக்கரசு நாயனார். இதனால் கட்டிய கல் பூவாக மாறி கடலில் மிதந்து வந்தது. திருநாவுக்கரசு நாயனாரும் கரை வந்து சேர்ந்தார். சிவபெருமானின் அருளைக் கண்டு ஆச்சரியப்பட்டு, மனம் மாறி இறுதியில் பல்லவ மன்னனும் சைவ சமயத்தைத் தழுவினான். அப்பரடிகளின் திருவடிகளில் வீழ்ந்து சமணம் விட்டு சைவம் சார்ந்தான். அவனால் உருவாக்கப்பட்ட சமணப் பள்ளிகளையும் பாழிகளையும் இடித்துத் தகர்த்து அக்கற்களைக் கொண்டே ‘குணபரவீச்சுரம்’ என்னும் திருக்கோயில் கட்டினான்.

    தொடரும்

     

     

     

    Share
  • கண்ணதாசன் பாடல்களில் ஆன்மீகம் – 16

    கண்ணதாசன் பாடல்களில் ஆன்மீகம் – 16

    சக்தி சக்திதாசன்

    கண்ணதாசன் பாடல்களில் ஆன்மீகம் எனும் பார்வையில் இன்று பார்க்கப்போகும் பாடல்

    ஆசையே அலை போலே
    நாமெல்லா..ம் அதன் மேலே
    ஓடம் போலே ஆடிடுவோமே
    வாழ்நாளிலே

    ஆசையே அலை போலே
    நாமெல்லா..ம் அதன் மேலே
    ஓடம் போலே ஆடிடுவோமே
    வாழ்நாளிலே…

    பருவம் என்னும் காற்றிலே..
    பறக்கும் காதல் தேரிலே
    ஆணும் பெண்ணும் மகிழ்வா..ர்
    சுகம் பெறுவா..ர்
    அதிசயம் காண்பார்
    நாளை உலகின் பாதையை இன்றே
    யார் காணுவார்..

    ஆசையே அலை போலே..
    நாமெல்லா..ம் அதன் மேலே
    ஓடம் போலே ஆடிடுவோமே
    வாழ்நாளிலே..

    வாழ்க்கை எல்லாம் தீர்ந்ததே
    வடிவம் மட்டும் வாழ்வதே..ன
    இளமை மீண்டும் வருமா..
    மணம் பெறுமா..
    முதுமை..யே சுகமா…
    காலம் போகும் பாதையை
    இங்கே யார் காணுவார்

    ஆசையே அலை போலே
    நாமெல்லா..ம் அதன் மேலே
    ஓடம் போலேஆடிடுவோமே
    வாழ்நாளிலே..

    சூறை காற்று மோதினா..ல்
    தோணி ஓட்டம் மேவு..மோ
    வாழ்வில் துன்பம் வரவு
    சுகம் செலவு இருப்பது கனவு..
    காலம் வகுத்த கணக்கை இங்கே
    யார் காணுவார்..

    ஆசையே அலை போலே
    நாமெல்லா..ம் அதன் மேலே
    ஓடம் போலே ஆடிடுவோமே
    வாழ்நாளிலே..

    கண்ணதாசன் பாடல்களில் ஆசை, வாழ்க்கை, காலம், இளமை, முதுமை போன்ற மனித வாழ்வின் அடிப்படை உண்மைகள் மிக எளிய உவமைகளில் வெளிப்படுகின்றன.

    “ஆசையே அலை போலே” என்ற பாடலில் அவர் ஆசையை அலைக்கு ஒப்பிட்டு, மனிதனை ஓடமாகக் காட்டுகிறார்.

    இது அலைபோல் அசையும் ஆசையின் நிலையற்ற தன்மை மற்றும் அதன் மீது மனிதன் வாழ்நாள் முழுவதும் ஆடிக்கொண்டிருக்கும் நிலையைக் காட்டுகிறது.

    இங்கு அவர் ஆன்மீக அறிவின் அடிப்படை உண்மையை ஆசை நிலையற்றது, வாழ்க்கை ஒரு பயணம் மிக எளிமையாக வெளிப்படுத்துகிறார்.

    இந்தப் பாடல் கண்ணதாசனின் தத்துவப்பாடல்களில் ஒன்று.

    வாழ்க்கையின் சுழற்சியை இளமை, காதல், முதுமை, துன்பம், சுகம், காலம் அனைத்தையும் ஆசையின் அலை என்ற மைய உவமையில் இணைத்து, மனிதன் வாழ்வின் பாதையை ஆராய்கிறார்.

    பாடல் சமூகப்பாடல் போலத் தோன்றினாலும், அதன் உள்ளே ஆன்மீக சிந்தனை ஆழமாகப் பதிந்துள்ளது.

    “ஆசையே அலை போலே… நாமெல்லாம் அதன் மேலே ஓடம் போலே ஆடிடுவோமே வாழ்நாளிலே”

    ஆசை என்பது அலை போல நிலையற்றது, எப்போதும் அசையும்.

    அதிலே மனிதனி ஓடம் போல ஆசையின் மீது ஆடிக்கொண்டிருப்பவன்.

    ஆன்மீகப் பொருளாக இதிலே வாழ்க்கை ஆசையின் அலைகளால் இயக்கப்படுகிறது.

    அதிலிருந்து விடுபடுதல் தான் உண்மையான சாந்தி என அழகாக எடுத்துரைக்கிறார்

    “பருவம் என்னும் காற்றிலே… பறக்கும் காதல் தேரிலே”

    இளமை என்றால் காற்றாகவும் காதல் என்பதை அது அசைக்கும் தேர் என்கிறார்.

    ஆணும், பெண்ண மகிழ்ச்சி, சுகம், அதிசயம் எனும் உணர்வுகளினூடாக காலத்தின் ஓட்டத்தோடு பயணிக்கிறார்கள்.

    ஆன்மீகப் பொருளாக இளமை, காதல், சுகம் அனைத்தும் தற்காலிகமமானவை அவை நிலையற்றவை என்று சிந்திக்க வைக்கிறார்.

    “வாழ்க்கை எல்லாம் தீர்ந்ததே வடிவம் மட்டும் வாழ்வதே”

    வாழ்க்கை அது காலத்தோடு தீர்ந்தத ஆனால் அங்கே உடல் வடிவம் மட்டும் வாழ்கிறது.

    இளமை அது மீண்டும் வராது அபடியாயின் முதுமை சுகமா? என்கிறார் கவியரசர்.

    ஆன்மீகப் பொருள் இங்கே உடல் நிலையற்றது எனவும் ஆன்மா மட்டுமே நிலைத்தது எனவும் வாழ்வின் உண்மை நிலையை எடுத்துரைக்கிறார்.

    “சூறை காற்று மோதினால் தோணி ஓட்டம் மேவுமோ”

    வாழ்க்கை என்பதை தோணியாகவு
    ம் விதியை சூறை காற்று என்றும் கொண்டால் விளைவு துன்பமே !

    இந்நிலையில் சுகம் செலவுவாகவும் துன்பம் வரவாகவும் கொண்ட ஒரு வாழ்க்கை கணக்கின் தத்துவமாகத் தருகிறார்.

    ஆன்மீகப் பொருள் இங்கே துன்பம்–சுகம் இரண்டும் வாழ்க்கையின் இயல்பான இரு முகங்கள் அவற்றை சமமாக ஏற்க வேண்டும் என்பதை வலியுறுத்துகிறது.

    கண்ணதாசன் சமூகப்பாடல்கள் மனித வாழ்வின் உண்மைகளை வெளிப்படுத்தும் போது, அவற்றில் ஆன்மீக அடுக்குகள் இயல்பாகவே கலந்து விடுகின்றன.

    ஆசை, காதல், சுகம், துன்பம் போன்ற சமூக அனுபவங்களை அவர் ஆன்மீக உவமைகளால் விளக்குகிறார்.

    “ஆசையே அலை போலே” பாடலில், ஆசை–அலை, மனிதன்–ஓடம், வாழ்க்கை–தோணி என்ற உவமைகள் சமூக அனுபவத்தையும் ஆன்மீக உண்மையையும் இணைக்கின்றன.

    இதன் மூலம் அவர் சமூகப் பாடல்களை ஆன்மீகப் பாடல்களாக மாற்றுகிறார், அதாவது வாழ்க்கை அனுபவம் என்பது ஆன்மீகப் பயணம் என்பதை உணர்த்துகிறார்.

    “ஆசையே அலை போலே” என்பது வெறும் சமூகப் பாடல் அல்ல.

    அது ஆசையின் நிலையற்ற தன்மை, வாழ்க்கையின் சுழற்சி, சுக–துன்ப சமநிலை, உடலின் நிலையற்ற தன்மை ஆகியவற்றை ஆன்மீகமாக வெளிப்படுத்தும் பாடல்.

    கண்ணதாசன் சமூகப்பாடல்களில் கூட ஆன்மீக அறிவை நுட்பமாக இணைத்து, மனிதனை சிந்திக்க வைக்கும் கவிஞராக திகழ்கிறார்.

    Share
  • பெரிய புராணம் எனும் பேரமுதம்  – பகுதி 19

     

    63 நாயன்மார்கள் வரலாறு – 18. சண்டேசுவர நாயனார்

     “அம்மையான் அடிச்சண்டிப் பெருமானுக்கு அடியேன்” என்று திருத்தொண்டத் தொகையில் சுந்தரமூர்த்தி நாயனார் போற்றிப் புகழ்ந்துள்ள சண்டேசுவர நாயனார் திருச்சேய்ஞலூர் எனும் சோழ வளநாட்டில் மணியாற்றங்கரையில் உள்ள ஒரு புகழ்பெற்ற திருத்தலத்தில் அவதரித்தவர். இவ்வூரில் எச்சதத்தன் என்ற ஓர் அந்தணன் வாழ்ந்தான். பவித்திரை என்பவள் அவனுடைய இல்லத்தரசி. இவர்களுக்கு விசார சர்மா எனும் திருமகன் பிறந்தார். விசார சர்மா தமது இளம் பிராயமான ஐந்து அகவையிலேயே வேத ஆகமங்களின் உட்பொருள்களில் ஆழ்ந்த ஈடுபாடு கொள்ள ஆரம்பித்தார். சிவபெருமானே முழுமுதற்கடவுள் என்ற தீவிர எண்ணம், அவர் உள்ளத்தில் இருந்த சிவாகம உணர்வை வெளிப்படுத்தியது. ஏழு வயதில் அவருக்கு குல மரபின்படி உபநயனம் நடந்தது. வேதம் ஓதும் பயிற்சியில் ஈடுபட்டவருக்கு, ஆசிரியர் வேதத்தின் பொருளை கற்பிக்கும் முன்னரே இவருக்கு நன்கு விளங்கியது.

    ஒரு நாள் விசார சர்மா தன் உடன் பயிலும் வேதம் ஓதும் மாணவருடன் விளையாடச் சென்றார். அப்போது பசுங்கன்றை ஈன்ற பசு ஒன்று ஆயனை முட்டியது. சினம் கொண்ட அந்த ஆயன் அதனை தடி கொண்டு அடித்தான். அதனைக் கண்ட விசார சர்மா அவனைக் கடிந்து கொண்டு மேலும் அந்த பசுவை அடிக்கா வண்ணம் தடுத்து நிறுத்தினார். உலகில் வாழும் உயிர்களில் மேன்மையுடையது பசுக்கள். எம்பெருமானும், எம்பிராட்டியாரும் உலா வரும் விடைத்தேவரின் குலமான பசுவை கருணையே இல்லாமல் அடிக்கின்றாயே என்று கூறி, இனி தாமே பசுவை மேய்க்கச் செல்வதாகவும் கூறிவிட்டார். அதன்படியே காலையிலேயே பசுக்கூட்டங்களை அழைத்து வந்து மேயச் செய்து பின் அவற்றை நிழலில் ஓய்வு கொள்ளச் செய்து, நீர் பருக வைத்து மிக்க அன்போடு நடத்தினார். மாலை மாடுகளை அவரவர் இல்லத்தில் கொண்டு சேர்த்துவிடுவார். பசுக்களை அன்புடனும், ஆதரவுடனும் பேணிக்காத்ததால் பசுக்கள் முன்னைவிட அதிகமாகப் பால் கரந்ததும் அனைவருக்கும் பெருமகிழ்ச்சியளித்தது. விசார சர்மா உள்ளத்திலோ தானே சுரந்திருக்கும் பசுவின் மடியிலிருந்து கொட்டும் பாலை சிவபெருமானுக்கு அபிசேகம் செய்து சிவபூசை செய்ய வேண்டும் என்றும் எண்ணம் தோன்றியது. மணியாற்றங்கரையில் வெண்மணலால் சிவலிங்கம் அமைத்தவர், ஆத்தி மர மலர்களையும், தளிர்களையும் சேகரித்து, பாலினால் சிவபெருமானுக்கு திருமுழுக்காட்டி , மலர்களால் அர்ச்சித்து வழிபட்டார்.

    இதனைக் கண்ட ஒருவன் ஊருக்குச் சென்று பசுவின் சொந்தக்காரர்களிடம் விசார சர்மா பாலை வீணாக்கித் தரையில் கொட்டுவதாகப் பழி கூறினான். அவர்களும் பால் வீணாவதாக நினைத்து, விசார சர்மாவின் தந்தையான எச்சதத்தனிடம் மகனை கண்டிக்கும்படி அறிவுறுத்தினார். எச்சதத்தனும் தன் மகன் செய்த தவறுக்கு மன்னிப்பு வேண்டி தன் மகனைத் தண்டிப்பதாகக் கூறினார்.

    மறுநாள் மாடு மேய்க்கச் சென்ற விசார சர்மா அறியாதவாறு எச்சதத்தன் அவரைப் பின்தொடர்ந்தார். விசார சர்மாவும் வழக்கம் போல மணியாற்றில் நீராடி சிவலிங்கத் திருமேனிக்கு மலர்களைத் தொடுத்து மாலையாகக் கட்டி குடங்களில் பாலை கொண்டு வந்து சிவபூசையைத் தொடங்கினார். மகனின் வழிபாட்டு முறையைக் கவனித்துக் கொண்டிருந்த ஊரார் சொன்னது சரியே எனத்தோன்ற, கோபங்கொண்டு, தன் கையிலுள்ள கோலால் விசாரசருமரை அடித்தார்.  அவர் ஆத்மார்த்தமாக சிவபூசையில் ஈடுபட்டிருந்ததால், எச்சதத்தன் அடித்ததைக் கூட உணரவில்லை.  ஆனால் எச்சதத்தனோ சிவனுக்காக கறந்து வைத்திருந்த பாலை தன் காலால் எட்டி உதைத்ததால் அபிசேகப் பால் முழுவதும் சிந்தியது. அதனைக் கண்டதும் விசார சர்மாவும் தன்னிலை உணர்வு வந்து, சிவபூசைக்கு ஊறு விளைய வைத்ததால் தன்னருகில் இருந்த கழியை எடுத்து எச்சதத்தனின் கால்களை நோக்கி வீசினார்.  அந்தக் கழியானது மழுவாக மாறி எச்சதத்தனின் இரண்டு கால்களையும் வெட்டியது. எச்சத த்தன்அவ்விடத்திலேயே உயிரிழந்தார்.

    ஆனாலும் நடந்தது எதையும் அறியாமல் மீண்டும் சிவலிங்கத்தைப் பூசிப்பதில் கவனம் செலுத்தினார் விசார சர்மா. பக்தியில் கட்டுண்ட சிவபெருமான் உமையோடு விடைமீது தோன்றி, எம்மீது கொண்டிருந்த பக்தியால் தந்தையையே வெட்டிச் சாய்த்த உமக்கு இனி நானே தந்தை என்று அணைத்துத் தடவி உச்சி மோர்ந்தார். இனிமேல் நாம் உண்பனவும் உடுப்பனவும் அனைத்திற்கும் உரியவனாகும் சண்டீசன் எனும் பதத்தை அளித்து தன்னுடைய திருமுடியில் இருந்த கொன்றை மாலையை விசாரசருமருக்கு அணிவித்தார். கால்களை இழந்த எச்சதத்தன் இறையருளால் சிவலோகத்தை அடைந்தார்.

    இறைவனின் அருள்வாக்கின்படி, இன்றும் இறைவனுக்கு படைக்கப்படும் பொருட்களை சண்டேசுவரருக்கு படைத்து வழிபடுகின்றனர் பக்தர்கள். சிவபக்தியால் தந்தையையும் கொல்லத் துணிந்த சண்டேசுவரருக்கு ஈசனே தந்தையானார் என்பதும், ஒவ்வொரு சிவன் கோயிலிலும் சண்டேசுவரருக்கு தனி இடம் அளிக்கப்பட்டிருக்கின்றது.

    .

    சண்டேசுர நாயனார் புராணம் சொல்லும் கருத்து

     

    செம்மை வெண்ணீற்று ஒருமையினார்

      இரண்டு பிறப்பின் சிறப்பினார்

    மும்மைத் தழலோம்பிய நெறியார் நான்கு

      வேதம் முறை பயின்றார்

    தம்மை ஐந்து புலனும் பின்

      செல்லும் தகையார் அறுதொழிலின்

    மெய்ம்மை ஒழுக்கம் ஏழு உலகும்

      போற்றும் மறையோர் விளங்குவது.

    பண்ணின் பயனாம் நல் இசையும்

      பாலின் பயனாம் இன் சுவையும்

    கண்ணின் பயனாம் பெருகு ஒளியும்

      கருத்தின் பயனாம் எழுத்து ஐந்தும்

    விண்ணின் பயனாம் பொழி மழையும்

      வேதப் பயனாம் சைவமும் போல்

    மண்ணின் பயனாம் அப்பதியின் வளத்தின்

      பெருமை வரம்பு உடைத்தோ.

    சண்டேசுவர நாயனார் அவதரித்த சேய்ஞலூர் எனும் ஊரின் பெருமையைப் பற்றி பேசும் சேக்கிழார் பெருமான் இவ்வூரில் சிறப்புற்று விளங்கிய அந்தணர்கள் திருநீறு பூசி சிவநெறியில் நிற்கும் தன்மையர். இப்பிறப்பிலே ஞானக்கண் திறக்கப் பெற்று இருபிறப்பாளர் என்று அழைக்கப்படும் தன்மையர். முப்போதும் எரிவோம்பும் பெற்றியர். சுகேத பத்தியம், ஆசுவணீயம், தட்சிணாக்கிளி என்பனவாகிய மூன்று வேள்விகளையும் செய்பவர்கள். நான்கு வேதங்களையும் முறையாகப் பயின்றவர்கள். நாம் ஐந்து புலன்களின் வழிச்செல்கின்றோம். அவ்வூர் பெருமக்கள் தங்கள் கருத்தின் வழிப்புலன்களைச் செலுத்துவோர். ஐம்புலனும் அகத்து ஒடுக்கும் அருட்செல்வர். வேதங்களைத் தானம், ஈதல், ஏற்றல் என்ற அறுவகைத் தொழிலில் முனைவோர், சத்திய வாழ்விலும், ஒழுக்க நெறியிலும், ஏழு உலகங்களும் போற்றும் மிகச் சிறந்த அந்தணர் வாழும் ஊர் என்று சேக்கிழார் பெருமான் எண் அலங்கார வகையில் அருமையாகப் பாடியுள்ளார்.

    பண்ணின் பயனாம் நல் இசையும்

      பாலின் பயனாம் இன் சுவையும்

    கண்ணின் பயனாம் பெருகு ஒளியும்

      கருத்தின் பயனாம் எழுத்து ஐந்தும்

    விண்ணின் பயனாம் பொழி மழையும்

      வேதப் பயனாம் சைவமும் போல்

    மண்ணின் பயனாம் அப்பதியின் வளத்தின்

      பெருமை வரம்பு உடைத்தோ. 

    சோழர்கள் மரபில் முடிசூட்டிக் கொள்வதற்குரிய புனித தலங்களில் சேய்ஞலூரும் ஒன்றாகும். பண்ணின் பயன் நல்லிசை. பாலுக்குப் பயன் இன்சுவை. கண்ணுக்குப் பயன் கண்ணொளி. கற்ற நூல்களின் கருத்து ஐந்தெழுத்து. வானுக்குச் சிறப்பு மழை பொழிவது. வேதத்திற்குப் பயன் சைவம். மண்ணிற்குச் சிறப்பு சேய்ஞலூர் என்கிறார்.

    சூரபத்மன் முதலான அரக்கர்களை ஒடுக்கித் தேவர்களின் துன்பத்தை நீக்கும் பொருட்டு, கயிலை மால்வரையிலிருந்து புறப்பட்டு தெற்கு வந்து இறங்கிய முருகப்பெருமான் மண்ணியாற்றின் தென்கரையில் வந்து இறங்கிய முருகப்பெருமான் விச்வதர்மனால் ஒரு திருநகரை உண்டாக்கினார். அங்கு சிவலிங்கம் அமைத்து சிவபூசை செய்தார். அதனாலேயே இவ்வூர் சேய்ஞலூர் என்று அழைக்கப்பட்டது என்கிறார் ஈரோடு தங்க விசுவநாதன் அவர்கள்.

    திருஆப்பாடி பாலுகந்தீசுவரர் கோயிலில் எல்லா சிவாலயங்களிலும் இருப்பதைப் போல வடக்குப் பிரகாரத்தில் தெற்கு நோக்கிய சண்டேசுவரர் சந்நிதி உள்ளது. இதைத் தவிர கருவறையின் முன்னுள்ள அர்த்த மண்டபத்தில் சண்டேசுவரர் அமர்ந்து ஆத்திமர நிழலில் தனிக் கோயிலில் எழுந்தருளியுள்ளார். இக்கோயிலில் இரண்டு சண்டேசுவரர் திருவுருவங்கள் இருப்பது சிறப்பாகும்.

    திருச்சிற்றம்பலம்

     

     

    Share